Anselm von Canterbury

Der Beginn der Moderne.

Unabhängig davon, ob das Ende des ersten Jahrtausends dieselben apokalyptischen Befürchtungen hervorrief wie im Jahr 2000, sehen immer mehr moderne Historiker das Jahr 1000 als Beginn der Moderne an. Das Leben von St. Anselm (1033–1109), der allgemein als Anselm von Canterbury bezeichnet wird, spiegelt in vielerlei Hinsicht diese neue Ära wider. Er wurde im norditalienischen Val d'Aosta geboren und verließ früh sein Zuhause, um eine Ausbildung zu suchen (und einem repressiven Vater zu entkommen). Bezeichnenderweise reiste er nicht nach Süden in die Mittelmeerländer, sondern nach Norden in die Normandie in Nordfrankreich. Das Kloster Bec zog ihn wegen des Rufs seines Abtes, des gelehrten Lanfranc, an. In diesen dunklen Jahrhunderten wurde in diesen Klosterzentren alles bewahrt, was noch an Kultur und Lernen schimmerte. Unter anderem in den Klöstern, die der Regel des heiligen Benedikt folgten, kopierten die Mönche die Schrift, die ihnen in die Hände kam, nicht selten, ohne lesen zu können, was sie kopierten. In der Stille und Abgeschiedenheit von Bec schrieb Anselm seine besten philosophischen Werke. Schließlich trat er die Nachfolge von Lanfranc als Abt an, als dieser nach der normannischen Eroberung im Jahr 1066 zum Erzbischof von Canterbury ernannt wurde. Von den Historikern "der zweite Augustinus" genannt, hatte Anselm ein nahezu unbegrenztes Vertrauen in die Macht der Vernunft. Er ging sogar so weit, nach "notwendigen Gründen" für die Inkarnation, die zentrale Lehre des Christentums, zu suchen.

ANSELMS ARGUMENT FÜR DIE EXISTENZ GOTTES

Einführung: Anselms berühmtes Argument für die Existenz Gottes in der Proslogion (oder "Zuteilung"), die von seinen Mönchen angefordert wurde, zeigt nicht nur, dass Gott in der Realität existiert - nicht nur im Geist -, sondern auch, dass man nicht einmal denken kann, dass Gott nicht existiert. Wie kann man dann den Atheisten oder "den Narren" in der Sprache der Psalmen erklären? In dieser Passage versucht Anselm zu erklären, wie der Atheist das Undenkbare denken kann.

Wie hat [der Narr, das heißt der Atheist] tatsächlich "in seinem Herzen gesagt", was er nicht denken konnte; oder wie konnte er nicht denken, was er "in seinem Herzen sagte", da "in seinem Herzen sagen" und "denken" dasselbe sind? Aber wenn er wirklich (in der Tat, da er wirklich) beide dachte, weil er "in seinem Herzen sagte" und nicht "in seinem Herzen sagte", weil er nicht denken konnte, gibt es nicht nur einen Sinn, in dem etwas "in einem gesagt" wird Herz "oder Gedanke. Denn in gewissem Sinne wird etwas gedacht, wenn das Wort, das es bedeutet, gedacht wird; in einem anderen Sinne, wenn genau das Objekt verstanden wird, das das Ding ist. Im ersten Sinne kann man also denken, dass Gott nicht existiert, aber im zweiten Sinne überhaupt nicht. Niemand, der versteht, was Gott ist, kann denken, dass Gott nicht existiert, obwohl er diese Worte in seinem Herzen entweder ohne [objektive] Bedeutung oder mit einer besonderen Bedeutung sagen kann. Denn Gott ist das, was als nichts Größeres gedacht werden kann. Wer dies wirklich versteht, versteht klar, dass dasselbe Wesen so existiert, dass es nicht einmal in Gedanken existieren kann. Wer also versteht, dass Gott so existiert, kann sich Ihn nicht als nicht existierend vorstellen.

Quelle: Anselm von Canterbury, St. Anselm's Proslogion. Trans. Maxwell John Charlesworth (Oxford: Clarendon Press, 1965): Kapitel 4.

Beweis der Existenz Gottes.

Das Werk von Anselm, das den zeitgenössischen Philosophen am vertrautesten ist, ist jedoch eine kurze Abhandlung mit dem Titel Proslogion, was eine Adresse oder einen Diskurs bedeutet. Es wird dies genannt, weil es an Gott gerichtet ist und um Gottes Hilfe bittet, um nicht nur Gottes Existenz zu beweisen, sondern auch alles andere, was über ihn gelehrt wurde. Es war ein Teil von Anselms Glauben als Christ, dass Gott etwas ist, als das ein Größerer nicht gedacht werden kann. Aber im Geist und in der Realität zu sein, ist sicherlich größer als im Geist allein zu sein. Zu leugnen, dass Gott existiert, wie es der Atheist tut, bedeutet daher, sich in einen Widerspruch zu verwickeln: Etwas, als das ein Größerer nicht gedacht werden kann, ist dasselbe wie das, als das ein Größerer gedacht werden kann.

Gaunilons Antwort.

Dieses philosophische Argument, das in zukünftigen Jahrhunderten mehr Beachtung finden sollte als jedes andere, erwies sich bereits zu Anselms Zeiten als provokativ. Ein Mönch namens Gaunilon, über den außer seinem Kloster (Marmoutier in Südfrankreich) nichts bekannt ist, schrieb eine Antwort, die er betitelte Im Namen des Narren. "Narr" ist die Schriftsprache für den Atheisten, und Gaunilon, obwohl ein Gläubiger, glaubte nicht, dass Anselm dem Mann ohne Glauben etwas bewiesen hatte. Erstens glaubte er nicht, dass diese Formel für Gott ("etwas, als das nichts Größeres gedacht werden kann") bedeutungsvoll war, und deshalb existierte sie im Geist in keiner wirklichen Weise, dh in irgendeiner Weise anders als nicht real Dinge. Und zweitens, selbst wenn es so wäre, könnte man daraus nicht schließen, dass Gott in der Realität existiert, genauso wie man nicht schließen kann, dass die perfekteste Insel, die der Geist heraufbeschwören kann, wirklich existieren muss; Andernfalls wäre jede wirklich existierende Insel, egal wie bescheiden, größer.

Anselms Antwort.

Die Fernkorrespondenz zwischen Gaunilon und Anselm endete mit Anselms Antwort auf den "Narren": Natürlich ist seine Art, über Gott zu denken, für Gaunilon von Bedeutung, da sie Teil seines Glaubens als Christ ist. Aber selbst wenn sein Angreifer wirklich ein gottloser Mann wäre, zeigte Anselm, wie er aus seiner Erfahrung in einer kontingenten Welt ein bedeutungsvolles Konzept von Gott konstruieren könnte. Jeder hat Erfahrung mit Wesen, die beginnen und enden; Ist es nicht klar, dass Wesen, die beginnen, aber niemals enden, größer sind - auch wenn man keine Erfahrung mit solchen Wesen hat? Und so kam Anselm zu dem Schluss, dass ein Wesen, das weder Anfang noch Ende noch Dauer hat, größer ist als jedes andere denkbare Wesen und daher einem Wesen nahe steht, als das ein Größeres nicht gedacht werden kann.

Die Vorteile des Dialogs.

Der "Dialog" zwischen Anselm und Gaunilon zeigt deutlich die großen Vorteile eines solchen Austauschs. Wie Aristoteles gesagt hatte, "poliert" der philosophische Dialog die Wahrheit. Obwohl er der "Vater der Scholastik" genannt wurde, ist die Tatsache, dass Anselm ein Mönch war, was einen Rückzug aus der Welt zur Folge hatte, um "allein mit dem Allein" zu sein, wie Plotin es formulierte; daher die Etymologie des "Mönchs" aus Affen, was "allein" bedeutet. Einige Jahrzehnte nach Anselms Tod sollte sich die Situation dramatisch ändern. Es entwickelten sich Institutionen, die bis zum Ende des Mittelalters und darüber hinaus das richtige kulturelle Klima für philosophische Aktivitäten schaffen sollten.

Quellen

Jasper Hopkins, "Anselm von Canterbury", in Ein Begleiter der Philosophie im Mittelalter. Eds. Jorge JE Gracia und Timothy B. Noone (London: Blackwell, 2003): 138–151.

Armand A. Maurer, Mittelalterliche Philosophie. 2nd ed. (Toronto: Päpstliches Institut für Mittelalterforschung, 1982): 47–58.

Richard Southern, Saint Anselm: Ein Porträt in einer Landschaft (New York: Cambridge University Press, 1990).