Bektaschis

Mitglieder eines heterodoxen Sufi-Ordens, der vorislamische, christliche und schiitische Elemente miteinander verbindet.

Obwohl verschiedene Quellen das Datum des Auftretens des legendären Hajji Bektash bestreiten, ist es wahrscheinlich, dass er um 1230 mit kharezmischen turkmenischen Stämmen Zentralasiens nach Seljuk, Anatolien, floh, um nach den mongolischen Eroberungen Zuflucht zu suchen. Er wurde in den Oghuz-Stamm von Çepni aufgenommen, wo er Heiler und Thaumaturg war und ein Leben in Meditation führte. Nach seinem Tod gründete Kadıncık Ana von Çepni, der entweder seine Adoptivtochter oder seine geistige Frau war, mit Hilfe ihres Schülers Abdal Musa den Orden, der heute seinen Namen trägt.

Im Gegensatz zu seinem Zeitgenossen Jalal al-Din Rumi, der fast zur gleichen Zeit nach Anatolien floh, studierte Bektash den Islam nicht in einem formellen Sunniten Madrasa, aber beibehalten vorislamische Praktiken der zentralasiatischen Ebenen. Es gibt einige Überschneidungen in den religiösen Praktiken zwischen Mevlevi und Bektashi-Derwischen, wie der Semah oder der Wirbelzeremonie, obwohl die ersteren zum Sunnitismus tendieren. Der Bektaschismus enthält Elemente der Traditionen des vorislamischen Zentralasiens und Anatoliens, einschließlich einiger christlicher Praktiken, und zeigt eine ausgesprochen intensive Verehrung für den vierten Kalifen Ali.

Das Osmanische Reich rekrutierte Janitscharsoldaten aus seiner christlichen Balkanbevölkerung, denen es leichter fiel, dem Bektaschismus zu folgen als dem sunnitisch-orthodoxen Islam. Es ist ihr Festhalten am Bektaschismus, das dazu beigetragen hat, dass er sich während der osmanischen Zeit verbreitete. Sein charakteristischer Liberalismus, seine Unterstützung für die Unterdrückten und seine Unterstützung für politische Revolten stießen beim sunnitisch-osmanischen Establishment auf Ungnade. 1826 versuchte Sultan Mahmud II., Die Bektaschis zu unterdrücken, indem er die Janitscharen vernichtete. Anhänger operierten heimlich und ihr Netzwerk von Lodges (Tekkeler / Cem Eviler) half den jungen Türken vor der Revolution von 1908.

Bektashis begrüßte Mustafa Kemal Atatürks erfolgreiche Herausforderung an die osmanische Herrschaft, weil seine weltliche Politik den sunnitischen Einfluss einschränkte. Sie unterstützten ihn weiterhin, obwohl er 1925 alle Derwischorden, einschließlich ihrer eigenen, unterdrückte. Sie überlebten in Verstecken in der Türkei und offen auf dem Balkan - bis in die 1960er Jahre, als einige Beschränkungen für religiöse Gruppen aufgehoben wurden. Ihr jährliches Festival, das Mitte August in Hacibektaş stattfindet, ist zu einem bedeutenden nationalen Ereignis geworden, das öffentlich ihre mystische Poesie, Musik und ihren Tanz als Beiträge zur türkischen Kultur feiert.

In den neunziger Jahren in der Türkei auf fünf bis zwanzig Millionen geschätzt, teilen sich die Anhänger zwischen denen, die allgemein als Aleviten bekannt sind und deren Führer behaupten, von ihrem Schutzpatron abstammen zu können, und denen, die behaupten, er habe keine Kinder. Laut Aleviten muss man Bektashi geboren sein. Andere behaupten, dass man durch Wahl Bektashi wird und in die höheren Ränge von aufsteigen kann Vater, Kalif, und Dedebaba. Alle teilen jedoch eine tiefe Verbundenheit mit der Dreifaltigkeit Allahs, Mohammeds und Alis sowie der Zwölf Imame, Vierzehn Unschuldigen und Vierzig Heiligen der spirituellen Hierarchie und die Überzeugung, dass ihre Auslegung des Islam sie von den von Sunniten beobachteten Verpflichtungen befreit Muslime. Die meisten praktizieren in ihren eigenen Lodges anstatt in Moscheen und pilgern nicht nach Mekka, aber bei Besuchen in Hacibektaş beobachten sie vorislamische und mekkanische Pilgerrituale. Sie sind traditionell monogam und stolz auf die gleichberechtigte Beteiligung der Frauen ihres Ordens. Ihr Alkoholgenuss und ihre Nichteinhaltung des Fastens des Ramadan tragen zu ihrem populären Image als irreligiös und ihrem berühmten satirischen Witz bei. Trotz ihrer Unterschiede hinsichtlich des individuellen Bektashi-Mitgliedsanspruchs gelten die Bedingungen Bektashi und Flamme werden manchmal austauschbar oder getrennt verwendet, um eine Mischung der beiden Orientierungen anzuzeigen.

Viele Alevi Bektashis kamen ums Leben, als sie 1978 von sunnitischen Rechtsextremisten in Kahramanmaraş und 1993 in Sivas angegriffen wurden. Seit den 1980er Jahren geraten die Dorfbewohner von Alevi Bektashi zunehmend unter Druck, ihr materielles Los zu verbessern, indem sie die Unterstützung für linke Politiker und Politiker aufgeben Widerstand gegen den sunnitischen Islam. Obwohl Alevi Bektashis ihr Erbe auf ländliche Wurzeln zurückführen, sind sie sich zunehmend des Potenzials bewusst geworden, städtische Demokratiediskurse zu nutzen, um ihre Ordnung zu stärken. Sie betreiben ihre eigenen Radiosender, drucken Literatur und fordern Anhänger westlicher Gesellschaften, die über die Kanäle des westlich geprägten Sufismus zu ihnen kommen.