Determinismus, theologisch

Theologischer Determinismus oder Prädestination ist der Glaube, dass Ereignisse von Gott bestimmt oder notwendig sind. Eine Form des traditionellen Glaubens besteht darauf, dass Gott aufgrund seiner Allmacht das Auftreten von Dingen kontrolliert. Eine andere Form behauptet, dass seine Allwissenheit, die sein Vorwissen über zukünftige Ereignisse ermöglicht, das Auftreten solcher Ereignisse beeinflusst. Es gibt auch nicht-traditionelle Formen. Während der gesamten Geschichte der islamischen und jüdischen Philosophie stand die Debatte über die Prädestination im Mittelpunkt.

Als im XNUMX. Jahrhundert n. Chr. In Bagdad die islamische Philosophie aufkam, waren die religiösen und intellektuellen Kreise der Stadt Zeuge einer hitzigen Debatte über das Thema Prädestination (al-Qadar ). Zu dieser Zeit gab es drei islamische Hauptansichten: Ereignisse im Universum, einschließlich menschlicher Handlungen, sind nicht prädestiniert (Muʿtazila); Alle diese Ereignisse sind prädestiniert (Jabriyya). Einige Aspekte solcher Ereignisse sind prädestiniert, während andere menschlich "erworben" werden (Ashʿariyya). Bei der Behandlung dieses Problems versuchten muslimische Philosophen, den griechischen Rationalismus mit dem Islam in Einklang zu bringen.

Abū Yūsuf al-Kindī (ca. 801–873) und Abū'l-Walīd Ibn Rushd (Averroes, 1126–1198) bestritten die Prädestination. Sie interpretierten die islamischen Offenbarungen, um zu behaupten, dass Gott zum Beispiel menschliche Handlungen nicht kontrolliert. Beide glaubten, dass in dem Moment, in dem Gott wünscht oder will, dass etwas passiert, es passiert. Weder Gottes Kraft noch sein Wissen erfordern jedoch, dass er alles wünscht oder will, was gerade passiert. Wenn man jedoch Ibn Rushd sorgfältig liest, entdeckt man, dass Gott für ihn alle Ereignisse bestimmt, weil seine Allmacht bedeutet, dass er alle Möglichkeiten erfüllt. Eine solche Erfüllung schließt die Natur der Dinge und die Gesetze ein, die sie regeln. Das Verhalten eines Wesens hängt von seiner Natur und seinen Gesetzen ab. In einigen seiner Schriften betont Ibn Rushd auch, dass Gottes Wissen über die Dinge die Ursache für diese Dinge ist.

Abū al-Naṣr al-Fārābī (870–950) und AbūʿAlī al-Husayn ibn Sīnā (Avicenna, 980–1037) hielten an neoplatonischen Tendenzen fest, wonach alles notwendigerweise aus Gottes Natur folgt. Sogar Gottes Natur selbst ist notwendig, um auf bestimmte Weise zu handeln. Es gibt keinen Raum für Gottes Willen oder Wahl, geschweige denn für den Willen oder die Wahl eines anderen Wesens. Dies trotz der Tatsache, dass al-Fārābī und Ibn Sīnā von Gottes Allmacht und Allwissenheit und sogar von menschlichem freien Willen sprechen. Sie verwenden diese Begriffe jedoch nicht im herkömmlichen Sinne. "Allmacht" zum Beispiel ist die Fähigkeit, alle Möglichkeiten zu erfüllen, und Allwissenheit ist das Wissen über Universalien.

Abū Ḥāmid al-Ghazālī (1058–1111) griff solche philosophischen Ansichten in seinem berühmten Werk an Die Inkohärenz der Philosophen (1184). Er betrachtete solche Ideen als nicht-islamisch und stufte einige davon, zum Beispiel Gottes Unfähigkeit, bestimmte Ereignisse zu kennen, als ketzerisch ein. Ohne dieses Wissen werden Belohnung und Bestrafung, die für den Islam wesentlich sind, bedeutungslos, insbesondere angesichts des islamischen Konzepts der absoluten Gerechtigkeit Gottes.

Belohnung und Bestrafung stellten für al-Kindī kein Problem dar, da er glaubte, dass die Menschen einen freien Willen haben und dass Gott bestimmte Ereignisse kennt. Belohnung und Bestrafung stehen daher nicht im Widerspruch zu seiner Gerechtigkeit. Die anderen drei erwähnten Philosophen waren ebenfalls nicht besorgt über das Thema. Für sie belohnt und bestraft Gott die Menschen nicht. Nach al-Fārābī und Ibn Sīnā lösen sich die Körper nach dem Tod schließlich auf und die Seelen werden Gott nahe oder von ihm entfernt, basierend auf ihrem Kenntnisstand. Ihre Nähe ist ihre Belohnung; Ihre Distanz ist ihre Strafe. Belohnung und Bestrafung sind notwendige Konsequenzen des Lebensverhaltens der Seelen. Für Ibn Rushd gibt es keine Belohnung und Bestrafung nach dem Tod. Die Körper lösen sich auf und die einzelnen Seelen verschmelzen mit der universellen Seele.

Moses Maimonides (1135–1204) behauptet den jüdischen Glauben, dass die menschliche Seele an sich frei ist, und stimmt den griechischen und muslimischen Philosophen zu, dass Materie die Quelle des natürlichen Bösen ist. So befreit er Gott vom moralischen und natürlichen Übel und rechtfertigt Belohnung und Bestrafung für das erstere, weil Gott menschliches Handeln nicht vorbestimmt. Gott kann jedoch unter bestimmten Umständen eingreifen. Maimonides wurde von vielen jüdischen Denkern für seine rationale Herangehensweise an das Judentum kritisiert, von der sie befürchteten, dass sie einige seiner Grundideen leugnet, zum Beispiel, dass Gott will, was auch immer nach seinem Wissen über die Natur der Dinge geschieht.

[VORLÄUFIGE VOLLAUTOMATISCHE TEXTÜBERSETZUNG - muss noch überarbeitet werden. Wir bitten um Ihr Verständnis.] Muhammad; q; Averroes; Avicenna; Determinismus, eine historische Übersicht; Islamische Philosophie; Jüdische Philosophie; Maimonides; Universals, eine historische Übersicht.

Literaturverzeichnis

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Inati, Shams. Das Problem des Bösen: Ibn Sinas Theodizee. Binghamton, NY: Global, 2000.

Shams Inati (2005)