Die Schulen des zwölften Jahrhunderts

Die Schule in Chartres.

Der Aufstieg von Paris als intellektuellem Zentrum nicht nur Frankreichs, sondern ganz Europas war keineswegs unvermeidlich. In der ersten Hälfte des zwölften Jahrhunderts war der Rivale von Paris die Schule in Chartres, etwa fünfzig Meilen südlich. Die dortige Domschule hatte eine Reihe erstklassiger Meister, deren Schwerpunkt auf den sieben freien Künsten lag: Arithmetik, Geometrie, Astronomie, Musik, Grammatik, Rhetorik und Dialektik. Diese Studienfächer nahmen eine sichtbare Form an, die über dem Hauptportal der Kathedrale in Stein gemeißelt war, wobei die Dialektik durch ein Porträt von Aristoteles dargestellt wurde. Trotz ihres Interesses an Aristoteles 'Logik - vermittelt durch die Übersetzungen und Kommentare von Boethius - waren die Meister von Chartres eher mit der Philosophie von Platon vertraut. Sie arbeiteten hauptsächlich von der Timaios, der einzige von Platons Dialogen, der ihnen zur Verfügung stand, und versuchte, den platonischen Mythos der Kosmogenese (dh die Erzeugung des Kosmos) mit der Schöpfungsgeschichte im Buch Genesis in Einklang zu bringen.

Gilbert von Poitiers und Essentialismus.

Der vielleicht brillanteste und kreativste der Chartres-Meister war Gilbert von Poitiers (1076–1154), der die Unterscheidung zwischen "dem, was ist" und "dem, durch das ein Ding das ist, was es ist" wiederholte und verfeinerte. Kurz gesagt, das individuelle "Sokrates" unterscheidet sich von dem, was Sokrates zu dem macht, was er ist - seiner Menschlichkeit. Dies sind die Grundprinzipien einer metaphysischen Sichtweise, die als Essentialismus bekannt ist: Sein heißt eine bestimmte Art sein. In dem Maße, in dem sich etwas ändert, ist es in diesem Ausmaß nicht ganz das, was es ist. Daher ist alles, was sich ändern kann, im Fluss und hat zu keinem Zeitpunkt eine wahre Identität. Es ist schließlich die Veränderung, die die Kreatur vom Schöpfer unterscheidet, der völlig selbstidentisch und daher völlig unveränderlich ist.

John of Salisbury und der Policraticus.

Einige Engländer zählten auch den Engländer John of Salisbury (ca. 1120–1180). Als Sekretär von Thomas Becket (ca. 1118–1170), Erzbischof von Canterbury, schloss er sich nach Beckets Streit mit König Heinrich II. (1133–1189) seinem Exilmeister an. Nach Beckets Mord wurde John zum Bischof von Chartres ernannt, wo er seine Tage beendete. Die einflussreichste von Johns Schriften war die Policraticus, dessen Ziel es war zu demonstrieren, dass sowohl weltliche als auch kirchliche Gerichte von philosophischer Weisheit beherrscht werden müssen, um dieses Gemeinwesen auf ewiges Glück auszurichten. Obwohl John von Platons politischem Denken beeinflusst war, erweiterte er Platons drei Gesellschaftsklassen auf vier und fügte den herrschenden, militärischen und Arbeiterklassen Handwerker hinzu. Der König, der den König der Könige auf Erden vertritt, ist dafür verantwortlich, das Gemeinwohl zu erreichen und zu bewahren. Der böse König wird ein Tyrann, und Johannes investierte seinen Untertanen das Recht und sogar die Pflicht, sich vor einem solchen Herrscher zu schützen. Im Gegensatz zur politischen Philosophie von Aristoteles (und später von Aquin) beruhte Johns Staat auf positivem Recht, nicht auf Naturgesetz. Ein Gesetz ist ein Gesetz, weil der König es zum Gesetz erklärt und die Macht hat, es durchzusetzen. John hatte seine eigene, ziemlich praktische Lösung für das Problem der Universalien: Der Geist sei in der Lage, die Ähnlichkeiten zwischen einzelnen Dingen zu betrachten; diese Dinge werden mit dem Namen der Gattung oder Art bezeichnet; Sie sind jedoch keine Realitäten außerhalb der Dinge, sondern nur unscharfe Ähnlichkeiten von ihnen, die sich auf dem Spiegel des Geistes widerspiegeln. Schließlich und vielleicht am wichtigsten ist, dass Johns Briefe sowie seine kirchliche Geschichte uns wertvolle Einblicke in seine Zeit geben. Seine Erzählung über den Prozess gegen Gilbert von Poitiers, bei dem John studiert hatte und der 1148 wegen Häresie vor Gericht gestellt wurde, ist der einzige objektive Bericht über dieses Ereignis.

Hugo von Saint-Victor und die Victorines.

Eine dritte Schule kann als Zeugnis für die Breite und den Reichtum der intellektuellen Strömungen des 1096. Jahrhunderts erwähnt werden, nämlich die Victorines. William von Champeaux, Meister der Schule Notre-Dame in Paris, der vom Rapier-Witz Abaelards aus den Schulen vertrieben wurde und als der bedeutendste Logiker seiner Zeit gilt, zog sich in das Augustinerhaus der Kanoniker von Saint-Victor zurück das linke Ufer, wo er seinen Unterricht wieder aufnahm. Es folgte eine Reihe begabter Theologen, die gemeinsam als Victorines bekannt waren, darunter Hugh von Saint-Victor (1141–1173) und sein Nachfolger Richard von Saint-Victor (gest. XNUMX). Hugh wurde von vielen Historikern der Philosophie als Mystiker abgetan und war in der Tat ein strenger Denker, der dennoch davon überzeugt war, dass das Streben nach Wahrheit untrennbar mit dem Streben nach Tugend verbunden war. "Lernen Sie alles, was Sie können", schreibt er, "Sie werden mit der Zeit feststellen, dass nichts verschwendet wird." Diese Aussage gab den Ton für Hughs Vision der Theologie an: Das Wissen aller Wissenschaften dient nämlich als Einführung in das, was die Königin der Wissenschaften genannt hatte; Philosophie war die Theologie Ancilla, sein "Dienstmädchen". Es ist diese Vorstellung, die in nachfolgenden Generationen zu der intensivsten Philosophierung des Mittelalters führte - und möglicherweise zu der intensivsten Philosophierung, die die Welt jemals gekannt hat.

Das viktorianische Bildungsprogramm und seine Folgen.

Hughs Bildungsprogramm wurde in einer umfangreichen Zusammenstellung mit dem Titel zusammengestellt Bildunterschriften-Symbol, der den Lehrplan des angehenden Theologen bis ins kleinste Detail festlegte. Er teilte die Philosophie in vier Kategorien ein: theoretisch, praktisch, mechanisch und logisch. Die erste, theoretische, wurde in Theologie, Physik und Mathematik unterteilt; Die praktische Philosophie wurde in Einzel-, Privat- und öffentliche Philosophie unterteilt. mechanisch - eine hugenonische Erfindung - in den Bereichen Stoffherstellung, Rüstung, Handel, Landwirtschaft, Jagd, Medizin und Theaterkunst; und schließlich Logik in Grammatik und Disputation. Es war dieses Bildungsprogramm, das Hugh mit den späteren Victorines verband. Während es nicht klar ist, ob Richard von Saint-Victor Hughs persönlicher Schüler war oder nicht, war er sicherlich dessen Lehrschüler. Ausgezeichnet vom italienischen Dichter Dante Alighieri (1265–1321) mit einem Platz im Paradies in seinem Göttliche Komödie Als einer, der "mehr als ein Mann in Kontemplation war", war Richard ein Meister der Spiritualität oder Mystik. In seinem Benjamin Major und Benjamin Minor Richard betonte die Liebe zum Wissen und stützte sich hauptsächlich auf die Tradition von Dionysius, dem Pseudo-Areopagiten. Gott wird nur flüchtig und in einer "Wolke der Dunkelheit" erreicht, eine Metapher, die in den folgenden Jahrhunderten eine große Aktualität haben sollte. Es ist eine Bewegung, die als negative Theologie bekannt ist - die Vorstellung, dass das Wahrste, was von Gott gesagt werden kann, ist, dass niemand weiß, was Gott ist.

Peter Lombard und das Buch der Sätze.

Obwohl es keine wirkliche "Schule" des 1100. Jahrhunderts gab, die mit den Lehren von Peter Lombard (ca. 1160–XNUMX), Bischof von Paris, in Verbindung gebracht wurde, war sein Beitrag zur Theologie in dieser Zeit tiefgreifend: Er war der Autor dessen, worauf Bezug genommen wurde als "eines der am wenigsten gelesenen der großen Bücher der Welt". Rief das an Bücher der SätzeLombards großartige Arbeit versucht nicht nur, scheinbar gegensätzliche Texte in der Art von Abaelard in Einklang zu bringen Also auch nicht, ordnet es auch die Meinungen (Entscheidungen in lateinischer Sprache) der Kirchenväter, insbesondere Augustinus, in ein System mit einer logischen Entwicklungsordnung. Da es sich um die gesamte Disziplin handelte, war es eine naheliegende Wahl für ein Lehrbuch in Theologie, und vom Ende des XNUMX. bis zum XNUMX. Jahrhundert musste jeder Kandidat für einen Abschluss in Heiliger Wissenschaft mindestens zwei Jahre verbringen "Kommentieren" von Lombard Sätze. Buchstäblich Hunderte dieser Kommentare sind erhalten, die meisten noch in handschriftlicher Form.

Quellen

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