Einstellungen zur Religion: ein Überblick

Die Exposition der Sklaven gegenüber dem Christentum, der einzigen Religion, die einer bedeutenden Anzahl von ihnen vorgestellt wurde, war in den ersten 200 Jahren der amerikanischen Sklaverei sehr unterschiedlich. Infolgedessen debattieren Historiker über die Breite und Tiefe der christlichen religiösen Entwicklung in Sklavengemeinschaften vor 1830. Während der Antebellum-Periode des neunzehnten Jahrhunderts gab es jedoch viele Sklaven, die während der religiösen Wiederbelebung des zweiten großen Erwachens Formen des Protestantismus annahmen, obwohl man kann in William Wells Browns (1814–1884) Erzählung unten sehen, dass es für Sklaven nicht schwierig war, Heuchelei in einer religiösen Sichtweise zu erkennen, die die Knechtschaft unterstützt:

In St. Louis war es nicht ungewöhnlich, an einem Auktionsstand vorbeizukommen und eine Frau auf dem Auktionsblock zu sehen und den Verkäufer schreien zu hören: "Wie viel wird dieser Frau angeboten? Sie ist eine gute Köchin, eine gute Waschmaschine , eine gute gehorsame Dienerin. Sie hat Religion! " Warum sollte dieser Mann den Käufern sagen, dass sie Religion hat? Ich antworte, weil in Missouri und soweit ich über Sklaverei in den anderen Staaten Bescheid weiß, die religiöse Lehre darin besteht, dem Sklaven beizubringen, dass er niemals einen weißen Mann schlagen darf; dass Gott ihn zum Sklaven gemacht hat; und dass er, wenn er ausgepeitscht wird, keinen Fehler finden darf - denn die Bibel sagt: "Wer den Willen seines Herrn kennt und es nicht tut, wird mit vielen Streifen geschlagen werden!" Und Sklavenhalter finden eine solche Religion für sie sehr gewinnbringend. (Brown 1847)

Das Verhältnis der amerikanischen Sklaven zur Religion war konsistent; Sie haben in vielerlei Hinsicht bewiesen, dass Religion entscheidend ist, um die Greuel ihrer Versklavung zu ertragen. Historiker haben auch die Fähigkeit von Sklaven, ihre religiösen Bedürfnisse zu gestalten, um ihre Umstände zu unterstützen, gründlich dokumentiert. Die Bereitschaft der Sklavenhalter, die Religion unter den Sklaven zu unterstützen, änderte sich jedoch im Laufe der Zeit dramatisch. Viele Beweise von Sklavenbesitzern des XNUMX. und XNUMX. Jahrhunderts deuten darauf hin, dass ihnen der religiöse Zustand von Sklaven gleichgültig blieb oder dass Sklaven zu keinem vernünftigen religiösen Gedanken fähig waren.

Die anglikanische Kirche unternahm im 1673. Jahrhundert einige Anstrengungen, um Sklaven zu konvertieren, insbesondere in South Carolina, wo die Reis- und Indigo-Landwirtschaft den Import einer großen afrikanischen Bevölkerung unterstützte. Pflanzer begrüßten diese Missionsarbeit nicht und die Bemühungen erreichten über viele Jahre nie mehr als ein paar hundert Personen. Mit der Entwicklung des frühen amerikanischen Evangelikalismus, der durch Predigten von Ministern wie William Tennent (1746–1703), Jonathan Edwards (1758–1714), George Whitefield (1770–1745), Francis Asbury (1816–1703) und John hervorgebracht wurde, kam es zu bedeutenden Veränderungen Wesley (1791–1752) und später Timothy Dwight (1817–1775) und Lyman Beecher (1863–XNUMX). Obwohl ihr Erfolg über mehr als ein Jahrhundert nachließ und floss, halfen diese Männer, Wiederbelebungen zu entwickeln, die sich von der freien Gemeinschaft bis zu den Sklavenvierteln ausbreiteten. Zuerst mit Geißeln der Sündhaftigkeit und Verdammnis und dann mit Schwerpunkt auf der Bekehrungserfahrung suchten evangelikale Protestanten Individuen über Klasse, Rasse und Zustand der Knechtschaft hinweg.

Der Erfolg der Evangelikalen, die Sklaven bekehrten, war nicht ganz ihre Aufgabe. Die Afrikaner haben ihr religiöses Verständnis im transatlantischen Sklavenhandel nicht verloren, wie viele Historiker des 1958. Jahrhunderts glaubten. Auf der anderen Seite dieser Debatte behauptete Melville Herskovits früh, dass "in den Grundlagen der Negerreligion die afrikanische Vergangenheit eine volle Rolle spielt" (207, S. 1977). Der Historiker Donald Mathews widersprach auch der Idee des religiösen Verlusts und argumentierte, Antebellum-Sklaven beriefen sich auf afrikanische und christliche Ideen "über vier Kanäle: Volksreligion, autonome schwarze Gemeinden, schwarze Wahlkreise, die mit weißen Kirchen verbunden sind, und schwarze Mitgliedschaften gemischter, weiß kontrollierter Kirchen" ( 208, S. 1979). Der Autor Mechal Sobel spricht die große Vielfalt afrikanischer religiöser Kulturen an und behauptet, der Übergang nach Amerika habe viele Unterscheidungen zu einem "idealen westafrikanischen heiligen Kosmos" zusammengeführt (4, S. XNUMX). Die neue Form war dynamisch und besaß ähnliche Merkmale wie die evangelisch-christliche Bewegung.

Sklaven fanden durch ihre religiösen Bemühungen Hoffnung, Selbstbestätigung, Ausdauer und gemeinsamen Austausch. Ihre Begeisterung und ihr Engagement sorgten buchstäblich für Schlagzeilen. Der Historiker Jeffrey Crow (1980) beobachtete, dass die Wiederbelebungsbewegung des frühen 1800. Jahrhunderts in Kentucky, Tennessee und North Carolina Gerüchte über religiös inspirierte Unruhen auf den Wegen der Wiederbelebungstreffen hervorrief. Als ihnen durch die Wünsche der Sklavenhalter so viel unvorhersehbar verweigert wurde, erwies sich die Religion als Quelle großer persönlicher und gemeinschaftlicher Ermächtigung. Der Baptistenminister, nationale Aktivist und Führer Benjamin Mays (1894–1984) behauptete, Religion sei "möglicherweise die bedeutendste Überlebenstechnik, die in den Tagen der Sklaverei entwickelt wurde" (1975, S. 1).

Literaturverzeichnis

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Mathews, Donald G. Religion im alten Süden. Chicago: University of Chicago Press, 1977.

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Sobel, Mechal. Trabelin 'On, Die Sklavenreise zu einem afro-baptistischen Glauben. Westport, CT: Greenwood Press, 1979.

                                        David F. Herr