Epikureismus und die epikureische Schule

Die Epikureer setzten die Lehre ihres Gründers mit wenig Veränderung fort. Von Epikurs unmittelbarem Kreis war Metrodorus von Lampsacus (ca. 330–277 v. Chr.) Der bedeutendste, der vor seinem Meister verstarb. Metrodorus wurde von Epikur zu einer herausragenden Stellung erhoben - er allein teilte die Bezeichnung "weise" (Sophos ), und seine Werke wurden als maßgebliche Aussagen der Lehre angesehen. Er schrieb über Erkenntnistheorie, Ethik, Religion, Poesie und Rhetorik und verfasste Polemiken gegen Platons Gorgias und Euthyphround gegen Demokrit.

Colotes of Lampsacus, ein weiteres Mitglied des ursprünglichen Kreises, veröffentlichte eine umfassende Widerlegung anderer Schulen unter dem Titel "Dass die Lehren der anderen Philosophen das Leben tatsächlich unmöglich machen". Unser Wissen darüber stammt von Plutarch Antwort auf Colotes. Zu seinen weiteren Schriften gehörten Angriffe auf Platons Lysis und Euthydemus und über den Mythos von Er in der Republik.

Hermarch von Mytilene (325 - ca. 250 v. Chr.) War Epikurs Nachfolger als Schulleiter. Sein Hauptwerk in zweiundzwanzig Büchern war Empedokles. Er schrieb auch über die Künste (einschließlich Rhetorik), griff Platon und Aristoteles an und hinterließ eine Sammlung von Briefen.

Polystratus folgte Hermarchus nach. Zwei seiner Werke wurden teilweise aus der Bibliothek in Herculaneum geborgen; das besser erhaltene ist "Über unvernünftige Verachtung der öffentlichen Meinung".

Im zweiten und ersten Jahrhundert v. Chr. Blühte die Schule weiter. Ein Mitglied, Philonides, genoss die Freundschaft von Antiochus Epiphanes (König von Syrien, 175–164 v. Chr.) Und erlangte eine gewisse Stellung als Mathematiker. Später im zweiten Jahrhundert hielt Zeno von Sidon in Athen Vorlesungen über Logik, Rhetorik, Poesie und Mathematik. und er führte in seine ethische Lehre viele der Gemeinplätze der populären moralischen Essays ein, die von rivalisierenden Schulen entwickelt wurden, einschließlich der Verwendung moralischer Beispiele aus literarischen Quellen. Zenos älterer Zeitgenosse Demetrius von Lakonien verfasste ebenfalls populäre moralische Essays und schrieb über Logik und Poetik. Die Rivalen dieser Männer waren hauptsächlich Stoiker, und unter dem Druck der Kontroversen gaben sie gelegentlich neue Formulierungen für die epikureische Lehre. Ob sie sich in hohem Maße mit der Atomtheorie befassten, ist ungewiss; es scheint, dass sie sich enger als ihre Vorgänger an den Traditionen des Griechischen ausrichteten paideia, vielleicht für das zusätzliche Prestige, das es ihnen gab, als sie ihre Lehre nach Osten und Westen verbreiteten. (Sowohl Zeno als auch Demetrius zählten die Römer zu ihren Schülern.) Dennoch gab es einige Diehards; Eine der seltenen Spaltungen in der Schule entwickelte sich über die Frage, ob Rhetorik eine Kunst ist. Die Verwendung der literarischen Verschönerung als Mittel zur Überzeugung widersprach den Prinzipien der strengen Epikureer, die anscheinend von Platons beeinflusst worden waren Gorgias. Dennoch akzeptierte eine Gruppe das epideiktische Oratorium als legitime Verfolgung.

In der ersten Hälfte des ersten Jahrhunderts v. Chr. Gründete Philodemus von Gadara (in Syrien), der an den Vorlesungen von Zeno in Athen teilgenommen hatte, in Neapel eine epikureische Gruppe mit liberalen Tendenzen. Die epikureische Bibliothek in Herculaneum hat umfangreiche Passagen aus seinen zahlreichen Schriften hervorgebracht, darunter moralische Abhandlungen, Biografien von Philosophen, eine Geschichte der philosophischen Schulen und polemische Werke wie "Über die Götter" und Über Inferenzmethoden. Unter seinen Anhängern befanden sich Personen von beträchtlicher Bedeutung, insbesondere Piso Caesoninus, römischer Konsul 58 v. Chr., Der sein Hauptpatron war. Wir können annehmen, dass er sich an solche wandte: "Über Reichtum", "Über die Verwaltung von Eigentum" und "Über den guten König in Homer". Dieses letzte Stück ist bemerkenswert, nicht so sehr wegen seiner Beschäftigung mit einer politischen Angelegenheit (Epikur hatte "On Kingship" geschrieben) als vielmehr wegen seiner Verwendung von Homer als Autorität. (Die Ablehnung der traditionellen griechischen Erziehung durch die Epikureer führte dazu, dass sie die Bedeutung der homerischen Gedichte minimierten und die Weisheit Homers in Frage stellten.)

Philodemus 'Abhandlungen "Über Rhetorik", "Über Gedichte" und "Über Musik" waren insofern orthodox, als sie behaupteten, diese Künste seien keine geeigneten Medien für philosophischen Unterricht oder moralische Ausbildung; dennoch räumte Philodemus ihnen einen positiven Wert als Kunstformen ein. In der Tat hatte er selbst literarische Ansprüche und verfasste eine Reihe von kurzen Gedichten. Als Philosoph gewann er einen qualifizierten Respekt von Cicero. Mit Siro, seinem Kollegen, zog er eine Gruppe junger lateinischer Dichter an die Schule, darunter Vergil; Es gibt jedoch keine Beweise dafür, dass die Schule in Neapel mit dem römischen Epikureer Lucretius verbunden ist.

Unter dem Imperium zogen sich die Epikureer, getreu ihrem eigenen Gebot, aus der Öffentlichkeit zurück. Das letzte auffällige Mitglied der Schule war Diogenes von Oenoanda (eine Stadt in Lykien), der um 200 n. Chr. Die Weisheit des Epikurs für seine Mitbürger veröffentlichte, indem er am Eingang der Stadt eine Reihe epikureischer Schriften auf eine Wand schrieb. Die meisten Texte hat er offenbar selbst verfasst; zwei befassen sich mit Naturwissenschaften, der Rest mit Ethik. Er enthielt auch einige Sprüche von Epikur und einen Brief von Epikur an seine Mutter.

[VORLÄUFIGE VOLLAUTOMATISCHE TEXTÜBERSETZUNG - muss noch überarbeitet werden. Wir bitten um Ihr Verständnis.] Aristoteles; Empedokles; Tollstedt; Homer; Leukipp und Demokrit; Lukrez; Philodemus; Plato; Stoizismus.

Literaturverzeichnis

Unser Wissen über die epikureische Schule wird durch die ständige Veröffentlichung und Überarbeitung der Herculaneum papyri verbessert. Der größte Teil dieses Materials ist mit guten Einführungen und Kommentaren in der Reihe zu finden Die Schule des Epikurs (Bibliopolis, Neapel) und auch in der Zeitschrift Herculaneum Chronicles (Neapel, 1971–). Für eine Geschichte des Studiums der Papyri siehe Mario Capasso, Handbuch der Herculaneum-Papyrologie (Galatina: Congedo, 1991). Diskin Clay, Paradose und Überleben: Drei Kapitel in der Geschichte der epikureischen Philosophie (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1998) enthält Aufsätze zu einer Reihe von Themen aus verschiedenen Epochen der epikureischen Philosophie.

Zu Metrodorus siehe Alfred Koerte, "Metrodori Epicurei Fragments", in Jahrbücher für classiche Philologie, Supplementband 17 (1890): 531–570. (Es gibt einen Faksimile-Nachdruck von 1987 von Garland, New York, der auch Vincenzo de Falco enthält. L'Epicureo Demetrio Lacone [Neapel, 1923].) Für Hermarchus siehe: Francesca Longo Auricchio, Ermarco: Fragmente (Neapel, 1988).

Für Polystratus siehe: Giovanni Indelli, Polistrato: Über die irrationale Verachtung populärer Meinungen (Neapel: Bibliopolis, 1971) und James Warren, Epikur und demokritische Ethik: Eine Archäologie der Ataraxie (Cambridge, Großbritannien und New York: Cambridge University Press 2002), Kapitel 5. Über Demetrius von Lakonien: de Falco (siehe oben); Enzo Apulien, Demetrio Lacone: Textuelle und exegetische Aporien im Epikur (Neapel, 1988); Costantina Romeo, Demetrio Lacone: Die Poesie (Neapel: Bibliopolis, 1988). Es gibt einen Kommentar zu Plutarchs Antwort auf Colotes (gegen Colotem ) von Rolf Westman, Plutarch gegen Kolotes (Helsinki: The Philosophy Femic, 1955). Siehe auch Wilhelm Crönert; Kolotes und Menedemos (Leipzig, 1906).

Die beste Einführung in Philodemus ist: Marcello Gigante, Philodemus in Italien (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1995). Es gibt auch nützliche Diskussionen in den jüngsten Ausgaben von Philodemus 'Werken: Dirk Obbink, Philodemus: Über Frömmigkeit, Teil I. (Oxford: Clarendon Press, 1996) und Richard Janko, Philodemus: Über Gedichte Buch 1 (Oxford, 2000). Es gibt nützliche Artikel in Dirk Obbink, hrsg. Philodemus und Poesie (Oxford: Clarendon Press, 1995) und Voula Tsouna, "Philodemus über die Therapie des Vize", Oxford Studies in Ancient Philosophy 21 (2001): 233–258 ist eine gute Einführung in seinen ethischen Ansatz.

Für Lucretius: Diskin Clay, Lucretius und Epikur (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1983) und David Sedley, Lucretius und die Transformation der griechischen Weisheit (Cambridge, Großbritannien und New York: Cambridge University Press, 1998) diskutieren die Verwendung früher epikureischer Werke durch den lateinischen Dichter. Siehe auch: Keimpe Algra et al., Hrsg., Lucretius und sein intellektueller Hintergrund (Amsterdam und New York: Nordholland, 1997).

Für Diogenes von Oinoanda siehe die Ausgabe mit Einführung und Kommentar von Martin F. Smith, Diogenes von Oinoanda: Die epikureische Inschrift (Neapel, 1996; Ergänzungsband, 2003).

PH De Lacy (1967)

Bibliographie aktualisiert von James Warren (2005)