Hazlitt, William (1778–1830)

William Hazlitt, der englische Essayist, Journalist und Kritiker, begann seine literarische Karriere als "Metaphysiker", und die Prinzipien seines jugendlichen philosophischen Schreibens überlebten sein Denken in den Jahren, als ihn ein brillanterer Prosastil berühmt machte. Hazlitt wurde in Maidstone, Kent, als Sohn eines abweichenden Ministers geboren. Er hielt politisch an seinem Erbe der Unitarier fest, lehnte sich jedoch früh gegen die rationalistische Theologie seines Vaters auf. Nachdem er erfolglos versucht hatte, Maler zu werden, wandte er sich in den Dreißigern dem Journalismus und populären Vorträgen zu und lebte bis zu seinem Tod in London als Schriftsteller für Zeitschriften. Zweimal unglücklich verheiratet, immer der erbitterte Verteidiger sowohl der Französischen Revolution als auch Napoleon Bonapartes, gelang es Hazlitt, die meisten seiner Freunde und einen Großteil seiner Öffentlichkeit zu entfremden, obwohl sein kritischer Einfluss auf die Literatur seiner Zeit nach Samuel Taylor Coleridges vielleicht an zweiter Stelle stand. Im Gegensatz zu Coleridge, seinem früheren Freund und Mentor, begründete Hazlitt seine Gedanken nicht mit einer Version des neuen Idealismus. Er steht allein in seiner Zeit als romantischer Denker, der eine Kritik des Empirismus entwickelte, die dennoch die Werte und Methoden der empiristischen Tradition unterstützte.

Hazlitt setzte die von William Godwin in begonnene Neudefinition des Individuums fort Politische Gerechtigkeit (1793). Vier Jahre vor seinem ersten Treffen mit Coleridge im Jahr 1798 und noch als Student am Hackney College in London konzipierte Hazlitt seine "metaphysische Entdeckung" - eine Widerlegung des notwendigen Egoismus. Eigentlich war seine Position von Joseph Butler und David Hume vorweggenommen worden, aber seine Argumente waren originell in seinem Beharren auf Vorstellungskraft - einer Kraft, die untrennbar mit der gegenwärtigen Empfindung und dem Gefühl der Vergangenheit verbunden ist - als Quelle freiwilligen Handelns und sogar des Selbstbewusstseins .

Sein erstes Buch -Ein Essay über die Prinzipien menschlichen Handelns, zu dem hinzugefügt wurde Einige Anmerkungen zu den Systemen von Hartley und Helvétius (1805) - argumentiert, dass Ideen des Guten das bewusste Vergnügen und das Eigeninteresse bestimmen, nicht das Gegenteil, und dass dieselbe "Argumentationsvorstellung", die allein die Empfindungen von Moment zu Moment vereinen kann, für alle "Assoziationen" des Geistes verantwortlich ist, außer diejenigen, die sich aus bloßen Zusammenhängen in der Erfahrung ergeben. In seinen Vorlesungen an der Russell Institution im Jahr 1812 über den "Aufstieg und Fortschritt der modernen Philosophie" veranlasste dieser Gedankengang Hazlitt unweigerlich, alle Erkenntnistheorien in Frage zu stellen, einschließlich der von George Berkeley und Hume, die sich auf die lockesche Prämisse "einfacher" Eindrücke stützten Wahrnehmung. Um das einfachste Objekt wahrzunehmen, ist eine "allgemeine Idee" oder ein Geistesakt erforderlich, um Objekte in ihrer Gleichheit oder Ganzheitlichkeit "zu erfassen", bevor Qualitäten unterschieden werden können. Das Versäumnis, eine Aktivität des Geistes zu erkennen, die der Sinneswahrnehmung selbst innewohnt, hatte, wie er glaubte, zu einem vergeblichen Krieg zwischen den Philosophien der "Notwendigkeit" und der "Freiheit" geführt - zwischen einem Mechanismus oder Materialismus, der den Geist auf Empfindung reduzierte, und einem Idealismus wie dem von Immanuel Kant das verwechselte das prägende Bewusstsein des Menschen mit einer Willenskraft, die im Wesentlichen frei von Sinneserfahrungen ist.

Hazlitt widersetzte sich also auch dem Transzendentalismus, den Coleridge aus Deutschland eingeführt hatte. Wie aus a Prospekt (1809) für seine projizierte Geschichte der englischen Philosophie sah sich Hazlitt als loyaler Reformer des Empirismus, obwohl er zugegebenermaßen das zentrale Problem ungelöst ließ, inwieweit Ideen einerseits vom Geist selbst bestimmt werden und " Natur "auf der anderen Seite. Zum Teil war es seine Überzeugung, dass dieser Dualismus für die Vernunft unlösbar bleiben muss, was ihn dazu brachte, die formale Analyse für den "vertrauten Stil" seines literarischen Journalismus aufzugeben. Systemfeindlich und immer mehr mit den kulturellen Auswirkungen von Ideen befasst, begann er nach 1812, sich von einer Analyse des formalen Problems zu einer Erforschung des Zusammenspiels von Geist und Welt in der Erfahrung zu wenden, wie es das Selbst im Leben kennt oder von "Genie" in den Künsten realisiert. Er bekräftigte immer noch, dass "der Geist einer ist" und machte sein Thema zum "ewigen Widerspruch" der Natur des Menschen - der "Handlung und Reaktion" zwischen dem Geist und dem leidenschaftlichen Selbst als dialektischen Funktionen derselben Einheit des Bewusstseins.

Aus seinem Bewusstsein für diesen Bewusstseinskonflikt heraus schmiedete Hazlitt keine eigene Metaphysik, die über den vagen vitalistischen Glauben hinausging, dass "der Geist des Lebens und der Bewegung" dem Geist ein radikales "Mitgefühl" mit der physischen Welt verlieh. In der Religion scheint er ein bescheidener Agnostiker geblieben zu sein, nur sicher, dass Gott intellektuell nicht erkennbar ist. Hazlitt glaubte, dass der Geist nur in der ästhetischen Art der Vorstellung die Erfahrung überschreiten und selbst dann keine Intuition jenseits der "Seele der Natur" erreichen könne. Das Beharren darauf, dass "Leidenschaft" die Quelle sowohl der Freiheit des Menschen als auch seiner Bindung ist - eine Bindung an den individuellen "Charakter", die dennoch die Freiheit des Selbst impliziert, mit anderen Selbst zu sympathisieren -, liegt Hazlitts Polemik an allen Fronten zugrunde; es verbindet seine Kritik an Thomas Robert Malthus und den Utilitariern mit seiner ästhetischen Theorie, dass organische Besonderheit die Grundlage des Wertes in den Künsten ist.

In England von 1830, als Hazlitt in London verarmt starb, fand ein so dunkel paradoxer Humanismus wenig Gefallen; Aber seine Kräfte als Denker wurden zunehmend anerkannt, und er erscheint heute als der vielseitige Montaigne seiner Zeit, der in seinen Aufsätzen häufig die dynamistischen Philosophien von Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, William James und Sigmund Freud vorwegnimmt.

[VORLÄUFIGE VOLLAUTOMATISCHE TEXTÜBERSETZUNG - muss noch überarbeitet werden. Wir bitten um Ihr Verständnis.] Bergson, Henri; Berkeley, George; Butler, Joseph; Coleridge, Samuel Taylor; Empiricism; Freud, Sigmund; Godwin, William; Humanism; Hume, David; Idealism; James, William; Kant, Immanuel; Malthus, Thomas Robert; Montaigne, Michel Eyquem de; Nietzsche, Friedrich.

Literaturverzeichnis

Hazlitts philosophische Schriften sind hauptsächlich in zu finden Komplette Werke, herausgegeben von PP Howe, 21 Bde. (London, 1930–1934), Vols. I, II (einschließlich der Vorlesungen von 1812) und XX. Für Studien zu Hazlitt siehe Elisabeth Schneider, Die Ästhetik von William Hazlitt (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1933); Herschel Baker, William Hazlitt (Cambridge, MA: Belknap Press von Harvard University Press, 1962); James Noxon, "Hazlitt als Moralphilosoph", in Ethik 72 (1963): 279–283. Für eine weitere Bibliographie siehe Elisabeth Schneider, "William Hazlitt", in Die englischen romantischen Dichter und Essayisten: Ein Rückblick auf Forschung und Kritik, herausgegeben von CW und LH Houtchens (New York: Modern Language Association of America, 1957).

John Kinnaird (1967)