Nervenkitzel, Löwe

(b. 4. Juli 1905 in New York City; d. 5. November 1975 in New York City), einflussreicher Literaturkritiker, Schriftsteller und Professor an der Columbia University, dessen mandarinähnliche Prosa und Urteile das literarische Establishment in ihren Bann ziehen.

Trilling, der Sohn der jüdischen Einwanderer David W. Trilling, ein Hersteller von Herrenmänteln, und Fannie Cohen, besuchte die New Yorker De Witt Clinton High School, bevor er im Alter von 1925 Jahren die Columbia University besuchte, an der er einen BA in abschloss Englisch im Jahr 1926 und ein MA in Englisch im Jahr 12. Am 1929. Juni 1932 heiratete er Diana Rubin, die auch eine prominente literarische Intellektuelle wurde. Sie hatten ein Kind. Nach kurzen Lehraufenthalten an der University of Wisconsin-Madison und am Hunter College wurde Trilling 1938 eine Lehrtätigkeit in Columbia angeboten. Er blieb für den Rest seiner Karriere in Columbia. Er erhielt seinen Ph.D. in englischer Literatur aus Kolumbien im Jahr XNUMX nach Abschluss einer Dissertation über Matthew Arnold, die als sein erstes Buch veröffentlicht wurde, Matthew Arnold, 1939. Weitere kritische Bücher folgten, und zwar mit bemerkenswerten Ausnahmen wie EM Forster (1943) und Aufrichtigkeit und Authentizität (1972) kamen die meisten davon in Form von Aufsatzsammlungen.

Trilling widersetzte sich der Flut der neuen Kritik und beschäftigte sich mit Literatur, die sich besonders für kulturelle und moralische Belange interessierte. In den 1920er und frühen 1930er Jahren begegnete Trilling dem intellektuellen Sozialismus, der sich auf Greenwich Village konzentrierte. Sein Interesse an Moral veranlasste ihn, den vorherrschenden dogmatischen und politischen Liberalismus zu überdenken. Er schrieb in Matthew Arnold Dieser Liberalismus sollte als ein Bewusstsein "der Widersprüche, Paradoxien und Gefahren des moralischen Lebens" betrachtet werden. Es war ein Begriff, der seinen deutlichsten Ausdruck in findet Die liberale Vorstellungskraft: Essays über Literatur und Gesellschaft (1950) und das wurde mit der einflussreichsten Periode von Trillings Arbeit identifiziert.

Trilling erlebte eine ärgerliche Beziehung zu den 1960er Jahren und ihren Umwälzungen. Einerseits trug seine Arbeit dazu bei, den Grundstein für den kontroversen Geist des Jahrzehnts zu legen. Andererseits war er nicht besonders erfreut über das, was getan worden war; Er fragte sich offen, ob die Campusaufstände von 1968 an der Columbia University und anderswo nicht als Beweis dafür verstanden werden könnten, dass die Zivilisation nun am Ende ihrer Grenzen stand. Wenn es so war, räumte Trilling ein, dann deshalb, weil ein Denken wie sein eigenes dazu beigetragen hatte, es an diesen Punkt zu bringen. Die Konzessionsnotiz wird besonders deutlich in Trillings einflussreicher Sammlung von Aufsätzen aus dem Jahr 1965 Jenseits der Kultur: Essays zu Literatur und Lernen. Der Ausdruck "jenseits der Kultur" legt nahe, dass Individuen "sich aus der Kultur herauslösen könnten, in die sie hineingeboren wurden". Dies war in der Tat das Herzstück der Moderne, einer Bewegung, die Trilling als aus dem späten XNUMX. Jahrhundert stammend ansah, die "ihren Höhepunkt im ersten Viertel des XNUMX. Jahrhunderts" hatte und bis in Trillings eigenen Tag andauerte. Er bemerkte, dass ein Historiker dieser Zeit "die gegnerische Absicht, die tatsächlich subversive Absicht, die das moderne Schreiben kennzeichnet, praktisch als selbstverständlich ansehen wird - er wird ihren klaren Zweck erkennen, den Leser von den Gewohnheiten der Gedanken und Gefühle zu lösen, die die größere Kultur auferlegt . " Trilling argumentierte, dass Kultur hoffnungslos philistisch sei, aber dass man darüber hinausgehen könnte, indem man die Fragen stellt: Ist es wahr? Ist es wahr für mich? Die Antworten auf diese Fragen zu leben, wäre nicht einfach, aber Erfolg würde Menschen finden, die im Einklang mit ihren eigenen Wahrheiten leben.

Trillings Einstellung zur Moderne würde durch eine Bewegung untergraben, die im Wesentlichen mit romantischen Künstlern wie William Wordsworth, Samuel Taylor Coleridge und Percy Bysshe Shelley begann. Die Bewegung beschrieb "eine Situation, in der der Künstler allein ist und in der sein Publikum klein ist und aus isolierten Individuen besteht". Der kontroverse Impuls der Moderne war legitimiert worden, und die alten Fragen wurden durch neue Fragen ersetzt: Stimmt das? Ist es wahr für uns? Trilling glaubte nicht, dass die neuen Fragen "die gleichen Ergebnisse wie die erste Frage liefern würden", und sie könnten "es sogar für jedermann schwieriger machen, die erste Frage zu stellen". Als Trilling seinen Schülern die individuellsten und abgrundtiefsten Texte der Moderne vorstellte, waren sie nicht entsetzt, sondern zufrieden, da sie sich bewusst waren, dass sie durch die Verbesserung ihres Kulturkapitals auch ihr soziales Kapital verbessern würden, was ihnen dienen würde die reale Welt: "Ich bat sie, in den Abgrund zu schauen, und sowohl pflichtbewusst als auch gern haben sie in den Abgrund geschaut, und der Abgrund hat sie mit der ernsten Höflichkeit aller Gegenstände ernsthafter Studien begrüßt und gesagt: 'Interessant, bin ich nicht?'"

Zu Trillings großem Leidwesen fand er nicht eine, sondern zwei philistische Kulturen. Es gab eine Mainstream-Kultur, "die mit ihren ungeprüften, nicht vielversprechenden Überzeugungen zufrieden war", und es gab eine Kultur, die sich als das Gegenteil des Mainstreams definierte und eine Treue "zur Vorstellung von Fülle, Freiheit und Potenz des Lebens" erklärte, aber das war in Tatsache, so bequem eingerichtet und einladend wie die erste. Als die Absicht, Freiheit zu untersuchen, anzunehmen und zu erfahren, in Mode kam, wurde die Zivilisation, die auf Entsagungshandlungen beruht, zunehmend besteuert. Trilling, der seine Schuld gegenüber Sigmund Freud anerkannte, schrieb, dass jetzt weniger Menschen bereit seien, "den Schmerz zu erleiden, den die Zivilisation verlangt", um mit Freud zu sagen, dass der Verlust der instinktiven Befriedigung, der emotionalen Freiheit oder der Liebe entweder durch die Sicherheit kompensiert wird des zivilisierten Lebens oder durch die strengen Freuden des männlichen moralischen Charakters. "

Der Glaube, dass die Zivilisation ihren Liegeplatz verloren hatte - selbst symbolisiert für Trilling durch die Studentenrevolten der späten 1960er Jahre -, wurde in den letzten Werken des Kritikers zu einer Überzeugung. Geist in der modernen Welt (1972) und Aufrichtigkeit und Authentizität (1972). In den letztgenannten Aufsätzen, die zuerst als "The Charles Eliot Norton Lectures, 1969–1970" gehalten wurden, argumentierte Trilling, dass die lange Tradition "sich selbst treu zu sein" (dh Aufrichtigkeit) nun "von den Dunkleren und Usurpierten usurpiert" wurde noch anstrengenderes modernes Ideal der Authentizität ", das durch die Vorschriften der Gesellschaft definiert wurde. Die Folge war eine Förderung unseres Gefühls, gefallen zu sein, oder wie Trilling schrieb: "Dass das Wort [Authentizität] Teil des moralischen Slang unserer Tage geworden ist, zeigt die Besonderheit unseres gefallenen Zustands, unsere Sorge um die Glaubwürdigkeit von Existenz und von individuellen Existenzen. " Mit dem Hinweis auf einen "sterbenden Sturz" endete Trillings Karriere. Er starb im Alter von siebzig Jahren an Bauchspeicheldrüsenkrebs.

Studien zu Trillings Arbeiten umfassen Robert Boyers, Lionel Trilling: Negative Fähigkeit und die Weisheit der Vermeidung (1977); Mark Krupnick, Lionel Trilling und das Schicksal der Kulturkritik (1986), DT O'Hara, Lionel Trilling: Das Werk der Befreiung (1988); und John Rodden, Hrsg., Lionel Trilling und die Kritiker: Gegen sich selbst (1999). Ein Nachruf ist in der New York Times (7. November 1975).

Christopher J. Knight