Nomos und Phusis

Phusis ist das altgriechische Wort für "Natur", verwandt mit dem Verb "wachsen" (Phuein ); Wie im Englischen kann es sowohl für die natürliche Welt als Ganzes als auch für die "Natur" (dh die wesentlichen oder intrinsischen Eigenschaften) einer bestimmten Sache verwendet werden, die es "von Natur aus" hat (pusei ). Nomos umfasst sowohl das Gesetz als auch ungeschriebene, traditionelle soziale Konventionen. Der Kontrast zwischen den beiden Konzepten ist von zentraler Bedeutung für das antike raffinierte Denken und wurzelt in der vorsokratischen Untersuchung der zugrunde liegenden Natur der Dinge.

Für die Sophisten sind Nomos und Phusis polare Begriffe, die in etwa den sozial konstruierten und den universell objektiv gegebenen entsprechen. Der Kontrast wurde am auffälligsten in Bezug auf Gerechtigkeit angewendet. Antiphons Über die Wahrheit argumentiert, dass Gerechtigkeit eine Frage von Nomos und Nomos- und Phusis-Konflikten ist; man sollte die Anforderungen der Gerechtigkeit beachten, wenn es Zeugen gibt, aber den Diktaten der Natur anders folgen. Unter "Natur" scheint Antiphon zu verstehen, was allen Menschen (Griechen und Barbaren gleichermaßen) physiologisch gegeben ist. Indem man ihm folgt, gewinnt man das, was für die eigene Existenz von Vorteil ist: Leben, Vergnügen und Freiheit. In Platons GorgiasCallicles argumentiert mit einem Appell an das Verhalten von Tieren, dass es im Gegensatz zur Konvention um "Gerechtigkeit gemäß der Natur" geht, wenn die Starken den Schwachen nachjagen.

Der gleiche konzeptionelle Rahmen, einschließlich der Annahme, dass die Natur eine maßgebliche Norm darstellt, könnte jedoch verwendet werden, um die entgegengesetzte Haltung zu unterstützen. Das Anonym Iamblichi argumentiert, dass Recht und Gerechtigkeit als "königliche Herrschaft" unter den Menschen befolgt werden sollten - eine Regel, die von der menschlichen Natur selbst festgelegt wurde. Der Nomos-Phusis-Kontrast war also eher ein Diskussionsrahmen als eine Theorie an sich. Es ermöglichte eine fruchtbare Debatte darüber, wo das Zeugnis der Natur beobachtet werden könnte, welche Leitlinien es geben könnte und in welcher Beziehung die Normen von Recht und Moral dazu stehen könnten.

Nomos-Phusis ist weit davon entfernt, auf Gerechtigkeit beschränkt zu sein, und lässt sich am besten als Schlagwort für die allgemeine, raffinierte Untersuchung der Institutionen der menschlichen Gesellschaft verstehen. So scheinen verschiedene Sophisten die Konzepte auf Sklaverei, Geschlechterrollen, Sprache und Religion angewendet zu haben. Zum Beispiel die Sisyphus Fragment (entweder von Critias oder Euripides) argumentiert, dass die Religion von alten Weisen als Mittel zur sozialen Kontrolle erfunden wurde, was impliziert, dass die Götter nur durch Konvention existieren. Der Kontrast könnte sogar auf Fragen der allgemeinen Erkenntnistheorie ausgedehnt werden. Demokrit (normalerweise als vorsokratisch eingestuft, aber durch Quellen mit Protagoras assoziiert) fasste seinen Atomismus zusammen, indem er behauptete, sensorische Eigenschaften wie Farben und Geschmack seien lediglich konventionell; In Wirklichkeit gibt es nur Atome und die Leere. Hier scheint konventionell gleichbedeutend mit gedankenabhängig oder nur offensichtlich zu sein.

Die Übernahme der Natur als normativer Standard ist das mächtigste Erbe des raffinierten Denkens. Platon und Aristoteles konstruierten beide ihre Ethik und Politik um ihr Verständnis der menschlichen Natur und nahmen dies als im Einklang mit der Natur des Kosmos und des Göttlichen. Später argumentierten Epikureer und Stoiker, dass das gute Leben ein Leben ist, das im Einklang mit der Natur gelebt wird (Kata Phusin ), die sie unter Berufung auf das Verhalten von Tieren im "Wiegenargument" erläuterten. Aber diese Philosophen unterschieden sich stark in ihrer Behandlung von Nomos, und die Polarität der Nomos-Phusis als solche verlor nach den Sophisten an Bedeutung.

[VORLÄUFIGE VOLLAUTOMATISCHE TEXTÜBERSETZUNG - muss noch überarbeitet werden. Wir bitten um Ihr Verständnis.] Antiphon; Protagoras von Abdera; Sophisten.

Literaturverzeichnis

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Rachel Barney (2005)