Pletho, Giorgi Gemistus (um 1355-1452)

Giorgius Gemistus Pletho, der führende byzantinische Gelehrte und Philosoph des XNUMX. Jahrhunderts, wurde in Konstantinopel als Sohn eines Geistlichen geboren. Pletho ist vor allem dafür bekannt, eine Wiederherstellung des antiken griechischen Polytheismus zu befürworten und vor allem das Interesse der italienischen Humanisten der USA zu wecken vierhundert in der Studie von Platon. Seine Studien folgten dem üblichen Muster der byzantinischen Erziehung und betonten das klassische griechische Erbe. Von einigen seiner Lehrer beeinflusst, interessierte sich Pletho vor allem für die Philosophie Platons, deren Schriften in Byzanz während der Renaissance des 1380. Jahrhunderts unter dem Einfluss des neoplatonischen Philosophen-Staatsmannes Michael Psellus wieder in Mode gekommen waren. 1390 ging Pletho an den türkischen Hof in Brusa oder Adrianopel, wo er angeblich bei dem jüdischen Gelehrten Elisaeus studiert hatte. Dort erhielt Pletho vermutlich eine Ausbildung in den muslimischen Kommentatoren zu Aristoteles, im Zoroastrismus sowie in der chaldäischen Astronomie und Astrologie und wurde von Elisaeus ermutigt, sein Studium der griechischen Philosophie voranzutreiben. In der Tat schreibt Gennadius Scholarius, der später Pletho für seinen Glauben an den Polytheismus verurteilte, Elisaeus zu, Pletho zum Abfall vom Glauben geführt zu haben. Um 1393 wurde Elisäus von den Türken auf dem Scheiterhaufen verbrannt, wahrscheinlich wegen Heterodoxy, und Pletho kehrte nach Konstantinopel zurück, von wo er XNUMX nach Mistra auf dem Peloponnes nahe der antiken Stätte Sparta zog. In diesem administrativen und kulturellen Zentrum von Mistra, das nach Konstantinopel und Thessaloniki an zweiter Stelle stand, verbrachte er die wichtigsten Jahre seines Lebens.

1438 trat Pletho als Berater der griechischen Delegation im Rat von Ferrara-Florenz auf, um eine Vereinigung zwischen der östlichen und der westlichen Kirche herbeizuführen. Als Antiunionist und in gewisser Hinsicht sogar anti-christlich interessierte er sich wenig für das Vorgehen des Rates. Er zog es vor, sich mit den italienischen Humanisten zu treffen, die selbst von seiner Kenntnis der Werke Platons fasziniert waren, die dem Westen seit Jahrhunderten so gut wie unbekannt waren. Er verließ den Rat vor der letzten Zeremonie der Vereinigung, um nach Mistra zurückzukehren, wo er bis zu seinem Tod blieb.

Plethos Werke offenbaren einen tiefen Einblick in die platonische Philosophie und bemerkenswerterweise eine Hingabe an Griechenland und nicht an das zerfallende byzantinische Reich. Viele seiner Abhandlungen zielen auf die Wiederbelebung und Wiederherstellung des alten Glanzes Griechenlands ab. In seinem berühmten Traktat "Über die Unterschiede zwischen Platon und Aristoteles" behauptet er die Überlegenheit des Platonismus gegenüber dem Aristotelismus und seinem Rechtsvorschriften, inspiriert von Platons Gesetze und Republik, befürwortet eine Rückkehr zum Polytheismus des antiken Griechenland. Zwei Memoiren, die auf einem platonischen Wiederaufbau des Staates beruhen, präsentieren einen systematischen Plan für soziale und wirtschaftliche Reformen für Griechenland. Pletho war der Ansicht, dass der Zusammenbruch des Byzantinischen Reiches in erster Linie auf das Christentum zurückzuführen war, dessen Annahme zu einer Veränderung der Institutionen des antiken Griechenlands geführt hatte. Um Griechenland wieder zu seiner früheren Größe zu bringen, war es notwendig, die Rückkehr zur alten Religion zu fördern und eine Philosophie zu übernehmen, die auf platonischen Prinzipien beruhte und als Leitfaden für den Regierungsprozess dienen konnte. Plethos zahlreiche Werke umfassen Abhandlungen über den Zoroastrismus, die chaldäische Astronomie, Musik, Geschichte, Rhetorik, die "philosophischen Tugenden", die Geographie und verschiedene theologische Themen. Zu seinen theologischen Schriften gehört eine Abhandlung über die Prozession des Heiligen Geistes, die als Reaktion auf die lateinische Sichtweise verfasst wurde, die auf dem Konzil von Ferrara-Florenz vorgestellt wurde.

Trotz einiger moderner gegenteiliger Meinungen scheint Plethos Abfall vom Christentum sicher zu sein. Scholarius, sein aristotelischer Gegner, verurteilt ihn dafür, dass er sich für Heidentum einsetzt Rechtsvorschriften, und George von Trapezunt zitiert Pletho mit der Behauptung, dass eine neue Religion, weder christlich noch islamisch, aber ähnlich der der alten Griechen, die Welt erobern würde. Warum nahm Pletho dann am Rat von Ferrara-Florenz teil und stimmte offenbar dem Akt der Vereinigung zu? Pletho wurde vom byzantinischen Kaiser Johannes VIII. In den Rat aufgenommen, wahrscheinlich als gelehrter Laienphilosoph, der die Argumente der Theologen untermauern konnte. Plethos Opposition gegen die Union war eher aus nationalistischen als aus dogmatischen Gründen. Als Patriot befürchtete er, dass die Vollendung der Union einen neuen türkischen Angriff auf Konstantinopel auslösen würde. Darüber hinaus schien er die Lateinisierung der Griechen zu fürchten, wie zum Beispiel die mögliche Unterdrückung des Griechischen zugunsten des Lateinischen im Ritual der Kirche. Schließlich war er als Propagandist für die Bildung einer "griechischen" Nation und eines wiederhergestellten Hellenismus (im Gegensatz zu einem "byzantinischen" oder genauer gesagt "römischen" Staat) gegen die internationale päpstliche Kontrolle, die in der Union von impliziert ist die beiden Kirchen. Seine Akzeptanz der Union kann dann nur als Akt der politischen Zweckmäßigkeit mit dem Ziel der Unterstützung Griechenlands erklärt werden, nicht als Ergebnis der Überzeugung, dass eine bestimmte Doktrin richtig war.

Fast jeder griechische humanistische Gelehrte des fünfzehnten Jahrhunderts wurde in irgendeiner Weise von Pletho beeinflusst, am bemerkenswertesten war sein Schüler, Kardinal Bessarion. Sehr viele italienische Humanisten wurden auch von seinen Schriften und seiner Anwesenheit im Rat beeinflusst. Durch Pletho wurden alte Lehren der Chaldäer und Pythagoräer in den Westen übertragen. Noch wichtiger war, dass er in Florenz das leidenschaftliche Interesse am Platonismus in Gang setzte, das bald einen Großteil Westeuropas durchdringen sollte. Marsilio Ficino schreibt Pletho die Inspiration von Cosimo de 'Medici für die Gründung der berühmten platonischen Akademie zu. Durch die Einführung der geografischen Konzepte von Strabo in Italien (insbesondere durch Paolo dal Pozzo Toscanelli) hat Pletho möglicherweise den Grundstein für die Korrektur der geografischen Fehler von Ptolemäus gelegt. Pletho trug folglich dazu bei, das Konzept der Renaissance der Konfiguration der Erde zu ändern, und beeinflusste damit indirekt Christoph Kolumbus, für den Strabo eine wichtige Autorität war. Die hohe Wertschätzung, die Pletho von den italienischen Humanisten genoss, wird durch die Übergabe seiner sterblichen Überreste von Mistra nach Rimini bestätigt, wo sie in der Kirche des Heiligen Franziskus beigesetzt wurden.

[VORLÄUFIGE VOLLAUTOMATISCHE TEXTÜBERSETZUNG - muss noch überarbeitet werden. Wir bitten um Ihr Verständnis.] Aristotelismus; Aristoteles; Byzantinische Philosophie; Ficino, Marsilio; Griechische Akademie; Humanismus; Neuplatonismus; Plato; Platonismus und die platonische Tradition; Pythagoras und Pythagoräismus; Zoroastrismus.

Literaturverzeichnis

Texte

Abhandlung über Tugenden. Hrsg. Von Brigitte Tambrun-Krasker. Athen: Akademie von Athen, 1987.

Gegen Scholarii pro Aristoteles Einwände. Herausgegeben von EV Maltese. Leipzig: Teubner, 1988.

Chaldäische Orakel. Rezension von Georges Gémiste Pléthon. Hrsg. Von Brigitte Tambrun-Krasker. Athen: Akademie von Athen, 1995.

Studium

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Karamanolis, George. "Plethon und Scholarios über Aristoteles." Im Byzantinische Philosophie und ihre alten Quellen, herausgegeben von Katerina Ierodiakonou, 253–282. Oxford: Oxford University Press, 2002.

Lagarde, B. "Die Unterschiede von Plethon nach dem Marcianischen Autogramm. " Byzanz 43 (1973): 312 – 343.

Tardieu, M. "Plethon-Leser der Orakel." Metis 2 (1987): 141 – 164.

Woodhouse, CM Gemistos Plethon: Der letzte der Hellenen. Oxford: Clarendon Press, 1986.

Deno J. Geanakoplos (1967)

Bibliographie aktualisiert von Katerina Ierodiakonou (2005)