Religiöse Argumente

In den Vereinigten Staaten des XNUMX. Jahrhunderts waren das protestantische Christentum und die christliche Moral die dominierende Sprache für die Erstellung öffentlicher Kommentare zu nahezu allen sozialen und politischen Fragen, und die Sklaverei war keine Ausnahme. Obwohl die meisten Amerikaner die Verwendung christlicher Metaphern zur Organisation männlicher Autorität im Haushalt und in der größeren Gesellschaft akzeptierten, gab es interessanterweise eine eingehendere Debatte über den Zusammenhang zwischen der Errettung Amerikas und den Interaktionen zwischen angelsächsischen Weißen und Afroamerikanern, sowohl freien als auch freien versklavt.

Religiöse Argumente für die Sklaverei

Anhänger der Proslaverie nutzten verschiedene religiöse Argumente, um ihre Ansprüche auf die Legitimität des Systems der Sklaverei zu stärken. Reverend Leander Kers Arbeit, Sklaverei im Einklang mit dem Christentum (1840) stellte die Behauptung vieler Abolitionisten in Frage, Sklaverei sei ein moralisches Übel. Im Gegensatz dazu behauptete Ker, dass die christliche Schrift keine klare Botschaft über die Moral der Sklaverei lieferte.

Das Christentum hat keine Feindseligkeit zuoder Streit mit, diese Verfassung der Gesellschaft und diese Unterscheidung der Klassen, wie sich viele ihrer unwissenden Professoren und Lehrer vorstellen und bestätigen; es ist auch nicht ihre Absicht, diese Unterscheidungen zu zerstören oder auszugleichen; Sie könnte es auch nicht tun, wenn sie es tun würde, denn die Ursachen, die diese Dinge hervorbringen, liegen außerhalb ihrer Reichweite und liegen in der Konstitution des Geistes, die Gott dem Menschen gegeben hat. Das Ziel des Christentums ist es, alle zu verbessern und alle glücklich zu machen, indem sie mit der Station oder dem Los zufrieden gestellt werden, die die Vorsehung ihnen zugewiesen hat. Und als sie die Sklaverei auf Erden mit den anderen Institutionen der Gesellschaft fand und mit ihnen allen verwoben war - und da sie es damals nicht verbot, konnte sie es sogar bis ans Ende der Welt und inmitten aller Pracht der Welt zulassen tausendjähriger Mittag: und unter ihrem gütigen und sich verbessernden Einfluss der Zustand der Sklavin Mai und werden sei so, dass selbst die Freiheit ihm keine Reize verleihen könnte; denn wir kennen Fälle, in denen emanzipierte Sklaven zur freiwilligen Sklaverei zurückgekehrt sind.

… Ziel des Christentums ist es nicht, diese Institutionen abzuschaffen, sondern nur die Übel, die im Zusammenhang mit ihnen zu finden sind; und die Institutionen selbst auf höhere und bessere Gründe zu stellen, als sie jemals wussten. (Ker 1840, S. 26-27)

QUELLE: Ker, Leander. Sklaverei im Einklang mit dem Christentum. Baltimore, MD: Sherwood, 1840.

Abolitionistische Bewegungen in den Vereinigten Staaten erzeugten den größten Teil ihres ideologischen Gewichts aus ihrer Fähigkeit, ihre Sache mit der zunehmend selbstbewussten christlichen öffentlichen und populären Kultur der Nation zu verbinden. Das zweite große Erwachen in den Vereinigten Staaten begann ungefähr im Jahr 1800 und dauerte bis in die 1830er Jahre. Es veränderte das religiöse Denken und Handeln im ganzen Land auf eine Weise, die für abolitionistische Angriffe auf die Sklaverei im Süden relevant war. Am wichtigsten waren vielleicht die Betonung des Wiederbelebungismus auf die individuelle Gleichheit vor Gott, das persönliche Zeugnis und die öffentliche Bekehrung. Vieles, was die wachsende Arbeiterklasse, Anwältinnen und Afroamerikanerinnen zur Wiederbelebung des Lagers anzog, war die Vorstellung, dass die christliche Erlösung allen zur Verfügung stand und erreicht werden konnte, indem Christus öffentlich als sein persönlicher Retter akzeptiert wurde. Diese Vorstellung von christlichem Egalitarismus veranlasste viele Gemeinden im Norden, die Sklaverei anzuprangern und die Forderung nach Beseitigung der legalisierten Sklaverei in den nördlichen Staaten zu führen. Darüber hinaus waren viele der Galionsfiguren des Erwachens entweder durch ihre Beteiligung an tausendjährigen Gruppen wie den Quäkern und Schüttlern oder durch ihre herausragenden Positionen im Zeltwiederbeleben auch zentrale Führer in abolitionistischen Kreisen. Für Sprecher wie Charles Finney (1792–1875) und Elijah P. Lovejoy (1802–1837) ging das Konzept des "Zeugnisses" über das Erzählen anderer über die Erlösung durch Christus hinaus. Trotz der Bedrohung ihrer persönlichen Sicherheit (Lovejoy wurde wegen seiner Antisklaverei-Ansichten ermordet) haben Abolitionisten das Zeugnis über die Unmoral des heimischen Sklavenhandels und des Plantagenlebens im Süden in ihre allgemeinen Botschaften über die Erlösung integriert.

Für Befürworter der Prosklaverei trug eine Wiederbelebung des individuellen Glaubens an den hamitischen Mythos dazu bei, die Sklaverei auf Plantagen zu rechtfertigen. Seit dem Mittelalter hatten europäische Reisende und Invasoren die biblische Geschichte von Ham, einem der Söhne Noahs, verwendet, um eine Hierarchie rassischer und kultureller Unterschiede zu schaffen, die die dunkelhäutigen Zivilisationen erklärte, denen sie in Nordafrika begegneten, und was heute ist Naher Osten. Hams Nachkommen wurden als natürliche Feinde der Nachkommen von Noahs anderen Kindern verstanden, insbesondere der Kanaaniter und Israeliten. Bis zum neunzehnten Jahrhundert hatte sich der hamitische "Fluch" zu einer biblischen Rechtfertigung für die permanente Sklaverei von Afroamerikanern entwickelt, die als "Kinder von Ham" galten. Obwohl Sklavenhalter in den ersten zwei Jahrhunderten der amerikanischen Sklaverei im neunzehnten Jahrhundert nicht bereit waren, ihre Sklaven zu christianisieren, erlaubte die erzwungene Christianisierung den Südstaatlern zu argumentieren, dass die Sklaverei die Seelen rückständiger und heidnischer Afroamerikaner rettete, indem sie den Islam und die polytheistischen Religionen beseitigte Zoll. Untersuchungen haben jedoch gezeigt, dass versklavte Menschen den christlichen Gottesdienst häufig an die westafrikanischen Glaubenssysteme anpassten.

Literaturverzeichnis

Haynes, Stephen R. Noahs Fluch: Die biblische Rechtfertigung der amerikanischen Sklaverei. Oxford: Oxford University Press, 2002.

Johnson, Paul E. Das Millennium eines Ladenbesitzers: Gesellschaft und Wiederbelebung in Rochester, New York1815–1837. New York: Hill und Wang, 1978.

                                        Kwame A. Holmes