Salafiyya-Bewegung

modernistische islamische intellektuelle Bewegung des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts, die unter den im osmanischen Reich lebenden sunnitischen Eliten einige Anhänger hatte.

Die Salafiyya-Bewegung versuchte, eine religiöse Wiederbelebung und Reform zu entwickeln, die westliche Vorstellungen von Modernität einbezog und gleichzeitig die religiöse und kulturelle Identität des Islam behauptete. Die bekanntesten Sprecher der Bewegung waren Jamal al-Din al-Afghani (1838–1897), Muhammad Abduh (1849–1905) und Rashid Rida (1865–1935). Die Mitglieder der Bewegung (Salafis ) vertrat die Auffassung, dass die Werte des frühen Islam mit denen des modernen Europas vereinbar seien. Dabei schrieben sie dem Islam hauptsächlich säkulare Tugenden wie Rationalismus, Förderung der Wissenschaften, politische Macht und Demokratie zu. Auf diese Weise konnten sie den Muslimen, die im Laufe der Zeit von den ursprünglichen Lehren des Islam abgewichen waren, die Schuld für den relativen Niedergang der islamischen Gesellschaften und der Macht gegenüber dem Westen geben. Für diesen Trend ist die salaf oder "Vorfahren" hatten tatsächlich zwei komplementäre Bedeutungen. Einer war der frühe Gefährte des Propheten Muhammad, von dem angenommen wurde, dass er sich so genau wie möglich an den Koran und die Sunna (Tat und / oder Äußerung des Propheten) gehalten hat. Mit dieser Auffassung des Salaf betonten die Salafiyya die Rückkehr zu den heiligen Schriften. Die zweite Bedeutung des Salaf bezeichnete die Ehrfurcht vor den Gründern der islamischen Rechtsschulen und vor bestimmten mittelalterlichen Juristen wie al-Ghazali, die die Salafiyya auf die eine oder andere Weise beeinflussten.

Der zentrale Teil des Salafiyya-Programms bestand aus Rechtsreformen durch Neuinterpretation des islamischen Rechts (the Scharia ) um es mit westlichen und modernen Werten vereinbar zu machen. Tatsächlich geriet die Salafiyya in zwei gegensätzliche Tendenzen: (1) einen verwestlichenden Trend, der westliche weltliche Kodizes übernehmen und Gesetze außerhalb des islamischen Rechts erlassen wollte, und (2) einen traditionellen Trend, der als an starren und vormodernen Bedingungen festgehalten wurde Interpretationen der vier Rechtsschulen des sunnitischen Islam. In dem Bestreben, eine dritte Alternative zu verfolgen, verzichteten die Salafiyya auf den weit verbreiteten Glauben des XNUMX. und XNUMX. Jahrhunderts in sunnitischen Kreisen, dass dies das Tor zur Neuinterpretation des islamischen Rechts sei (ijtihad) war irgendwann zwischen dem zehnten und zwölften Jahrhundert geschlossen worden. Für die Salafiyya, ijtihad sollte in allen Aspekten von Transaktionen zulässig sein (auf Malaiisch), außer wenn es einen expliziten Text gibt (nass) im Koran oder in einer authentischen Sunna. Die Salafiyya forderten auch eine Vereinheitlichung der Auslegung der Scharia durch Anwendung von zwei allgemeinen Prinzipien. Das erste war das Prinzip des öffentlichen Interesses (maslaha), die als eine der Quellen des islamischen Rechts behandelt wurde. Das zweite Prinzip war eine Kombination (talfiq), wobei der Richter für die Auslegung eines religiösen Gebotes im Bereich der Transaktionen nicht auf die Meinung einer islamischen Rechtsschule beschränkt wäre, sondern die Auslegungen einer Schule verwenden könnte. Die Salafiyya-Bewegung kann auch als Vorläufer des arabischen Nationalismus angesehen werden, da sie den arabischen Islam und die arabische Sprache betonte, wenn auch gleichzeitig mit den modernen Wissenschaften.

Politisch hat die Salafiyya zwei Trends hervorgebracht. Einer war der Trend von Jamal al-Din al-Afghani, der den Kampf gegen den Vormarsch des westlichen Imperialismus in den Osten im Allgemeinen und in muslimischen Ländern im Besonderen betonte. Dies veranlasste al-Afghani, mehrere politische Ansätze zur Mobilisierung verschiedener muslimischer und nichtmuslimischer Gruppen gegen den Westen zu bestätigen. Er sprach daher sowohl vom religiösen als auch vom säkularen Nationalismus. Er forderte, die Spaltungen zwischen Sunniten und Schiiten zu heilen, indem er sich auf die gemeinsamen religiösen Grundlagen dieser beiden größten muslimischen Sekten konzentrierte.

Der zweite Trend war der von Muhammad Abduh. Nachdem Abduh für kurze Zeit eng mit al-Afghani zusammengearbeitet hatte, distanzierte er sich von der Politik seines Freundes, mied politischen Aktivismus und konzentrierte sich durch Bildung und Rechtsprechung auf die Fragen der islamischen Religionsreform.

Was Rashid Rida anbelangt, so folgte er im Allgemeinen in der Zeit vor dem Ersten Weltkrieg Abduhs politischer Linie. Er wechselte jedoch seine Position und nahm nach dem Krieg eine antiwestliche aktivistische politische Linie an, die der von al-Afghani ähnelte - als Reaktion auf die Errichtung einer direkten europäischen Herrschaft in den meisten arabisch-islamischen Kerngebieten, nämlich in Syrien und Irak.

In Marokko wie im arabischen Osten verurteilte die Salafiyya-Bewegung die Lehren und Praktiken populärer Sufi-Orden, die ihrer Ansicht nach keine textliche Grundlage im islamischen Denken hatten. Politisch setzte sich der marokkanische Salafiyya für die nationalistische liberale antikoloniale Sache ein und gewann dadurch an Popularität, insbesondere weil die rivalisierenden Sufi-Orden auf die eine oder andere Weise mit den Franzosen zusammenarbeiteten, nachdem Frankreich 1912 Marokko zum Protektorat erklärt hatte. Als intellektuelle reformistische Bewegung jedoch Die Salafiyya von Marokko und insbesondere einer ihrer Führer, Allal al-Fasi, betonten die Notwendigkeit interner Reformen in der muslimischen Gesellschaft und verfolgten zu diesem Zweck eine soziale Linie der Selbsthilfe.