Schwarze Kirchen

Die organisierte Religion hatte eine große Macht für diejenigen, die in Knechtschaft sind. Ob sie separat in biracial Gemeinden sitzen oder unabhängige getrennte Kirchen besuchen, Sklaven fanden, dass die Kirche einer der wenigen Orte ist, an denen sie sich um individuelle Bedürfnisse kümmern könnten. Obwohl die Christianisierung von Sklaven im XNUMX. Jahrhundert in Nordamerika selten war und im XNUMX. Jahrhundert umstritten blieb, waren Sklavenmahner und -prediger bald für die Entwicklung der afroamerikanischen Kultur und der schwarzen Kirche von entscheidender Bedeutung.

Im Gegensatz zu anderen protestantischen Konfessionen plädierten die Methodisten und Baptisten für ein Ende der Sklaverei in der Kolonialzeit. Beide Gruppen waren maßgeblich daran beteiligt, schwarze Prediger zu unterstützen und Sklaven in ihre Gemeinden zu lassen. Albert J. Raboteau stellt in seiner 1978 durchgeführten Studie über Sklaverei und Religion fest, dass diese afroamerikanische und angloamerikanische Synthese ihren eigenen Schwung erzeugt hat, der zunehmend aus der weißen Richtung entfernt wird. Sklaven wünschten sich die Teilnahme der Kirche auf eine Weise, die zu Beginn des 1921. Jahrhunderts zu einer verstärkten Präsenz in methodistischen und baptistischen Gemeinden führte. Der Historiker Carter G. Woodson (242) argumentiert in seiner Geschichte der Negerkirche, dass die Kirche "oft als Ausdrucksmittel für den sozialen Geist der Neger diente, jetzt für eine erneute Entschlossenheit, ihre Ketten durch Gebet zu brechen und dann auf ein Konzert zurückzugreifen." Handlung auf der Grundlage, dass derjenige, der frei wäre, selbst zuerst den Schlag ausführen muss "(S. XNUMX).

Vor dem Unabhängigkeitskrieg hatten die Methodisten erfolgreich mehrere stabile afrikanische christliche Gemeinschaften im Süden gegründet. Sylvia Frey und Betty Wood berichten in ihrer Studie von 1998 über Beispiele von Afroamerikanern, einige Sklaven, einige Freie, die mit weißen religiösen Führern zusammenarbeiteten, während sie unabhängige schwarze Kirchen entwickelten. George Liele (ca. 1751–1828), geboren als Sklave in Virginia und später in der Lage, seine Freiheit zu erwerben, wurde 1775 zum Baptisten geweiht. Drei Monate nach seiner Ordination gründete Liele die erste afrikanische Kirche in Savannah, Georgia. Später war David George (1742–1810), ein Sklave und Freund aus Kindertagen von Liele, maßgeblich an der Gründung der berühmten Silver Bluff Baptist Church beteiligt, die zwischen 1773 und 1775 auf der Plantage von George Galphin errichtet wurde. George war der erste Prediger der Kirche.

Die meisten Sklaven hatten keine eigenen Kirchen. Die Teilnahme von Sklaven an weißen Kirchen bedeutete eine getrennte Präsenz während des Gottesdienstes. Viele Kirchen gründeten separate Galerien oder stellten Sklaven in die hinteren Kirchenbänke. Stadtkirchen schufen oft völlig getrennte Gottesdienste, um eine große Anzahl von Sklaven aufzunehmen. Die meisten baptistischen und methodistischen Kirchen ließen Sklaven durch Bekehrung und Taufe zu und forderten die Einhaltung von Lehre und Liturgie, verweigerten den Sklaven jedoch jegliche offizielle Rolle außerhalb derer, die sie predigen oder ermahnen durften. Die persönliche Natur evangelikaler protestantischer Praktiken machte es jedoch schwierig, Sklaven zu kontrollieren. Die kirchliche Disziplin, die ein geordnetes persönliches Verhalten und ein angemessenes religiöses Verständnis forderte, war in Antebellum-Gemeinden wichtig. Baptisten und Methodisten verstanden, dass die christliche Gemeinschaft die Gleichbehandlung der Mitglieder in diesen Angelegenheiten erforderte. Die Sklaverei hingegen verlangte, dass die Sklaven eine untergeordnete Position einnehmen. Die Vermittlung dieser Werte war außerordentlich schwierig.

Die relative Unabhängigkeit der schwarzen Kirchen schwand und floss durch den Süden. Whitting B. Johnson (1996) stellt fest, dass während die Weißen in Charleston daran arbeiteten, die viertausendköpfige African Methodist Episcopal (AME) -Kirche abzubauen, die Weißen in Savannah bei der Schaffung unabhängiger schwarzer Kirchen behilflich waren. Bis 1860 hatte Savannah fünf schwarze Kirchen. Weiße gewährten Sklaven selten die Freiheit, ohne einen Anschein weißer Aufsicht zu verehren, doch schwarze Prediger und schwarze Kirchen blieben in der Antebellum-Zeit bestehen. Durch diese Kirchen konnten Sklaven und freie Schwarze Entscheidungen treffen, die ihr eigenes Leben außerhalb des weißen Einflusses betrafen. Selbstverwaltung förderte die kulturelle Unabhängigkeit und die Weiterentwicklung des christlichen Verständnisses, das ihrem Kontext angemessen war.

Literaturverzeichnis

Blassingame, John W. Die Sklavengemeinschaft: Plantagenleben im Süden von Antebellum. Rev. Edition. New York: Oxford University Press, 1979.

Boles, John B. ed. Meister und Sklaven im Haus des Herrn: Rasse und Religion im amerikanischen Süden, 1740–1870. Lexington: University Press of Kentucky, 1988.

Frey, Sylvia R. und Betty Wood. Komm und schreie nach Zion: Afroamerikanischer Protestantismus im amerikanischen Süden und in der britischen Karibik bis 1830. Chapel Hill: Universität von North Carolina Press, 1998.

Johnson, Whittington B. Black Savannah, 1788–1864. Fayetteville: University of Arkansas Press, 1996.

Raboteau, Albert J. Sklavenreligion: Die "unsichtbare Institution" im Süden von Antebellum. New York: Oxford University Press, 1978.

Woodson, Carter G. Die Geschichte der Negerkirche. Washington, DC: Associated Publishers, 1921.

                                        David F. Herr