Sklaven brandmarken

Zu den stärksten Waffen im rhetorischen Arsenal des Abolitionismus gehörte die Anschuldigung, dass Sklaven durch Branding "wie Schafe oder Rinder" physisch verstümmelt wurden (Macaulay 1824, S. 73). Dies war laut dem Autor Thomas Clarkson (1760–1846) ein schändliches "Eigentumszeichen", das dazu diente, versklavte Menschen zu entwerten und sie von der Menschlichkeit der Meisterklasse abzuspalten (1788, S. 124). In den letzten Jahrzehnten haben Historiker das Branding jedoch kaum beachtet, weder hinsichtlich seiner Verbreitung, seines Zwecks noch seiner Auswirkungen auf Bondpeople.

Im frühen zwanzigsten Jahrhundert gaben sogar konservative Gelehrte wie Ulrich Phillips (1877–1934) und Charles Sydnor (geb. 1898) zu, dass "Neger manchmal auf der Brust oder im Gesicht gebrandmarkt wurden", obwohl sie in Zeitungen und Plantagen recherchierten und juristische Aufzeichnungen machten argumentierte, dass eine solche Behandlung bis zur Antebellum-Periode denjenigen vorbehalten war, die als Sklavenverbrecher angesehen wurden - Ausreißer, Diebe und Widerspenstige (Sydnor 1933, S. 89). Nach englischem Recht wurde das Branding ab der elisabethanischen Zeit am häufigsten als Strafe für Diebstahl oder Flucht von indentierten Bediensteten und Lehrlingen angewendet, und die Kolonial- und Landesregierungen im Süden führten die Praxis bis zur Abspaltung von Weißen und Schwarzen gleichermaßen. In South Carolina zum Beispiel, Räuber in der Hand zu brandmarken oder Flüchtlinge mit dem Brief zu markieren R (für Ausreißer) ging im Gesetzbuch von 1690 Hand in Hand mit anderen Barbareien wie Nasenschneiden und Ohrenschnitzen. Zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts wurde das Branding als Strafe für Kriminalität jedoch größtenteils nicht mehr verwendet, nicht zuletzt aufgrund der weit verbreiteten Einführung von Peitschen als Bildungsmechanismus sozialer Disziplin. Für Historiker, die nach den Ursprüngen paternalistischer Sklavenmanagementstrategien suchen, scheint diese Verschiebung von entscheidender Bedeutung zu sein.

Ursprünglich scheint das Branding jedoch an der afrikanischen Küste einen kommerziellen Zweck erfüllt zu haben. Es kennzeichnete Schwarze als lebendiges Eigentum eines anderen und verlieh ihnen eine unausrottbare Identität mit ihrem Besitzer. Im Jahr 1744 berichtete der Geograf Joseph Randal, dass Kaufleute, die im Sklavenhandel von Guinea tätig waren, ihre Einkäufe mit heißen Eisen markierten, um sie vor der mittleren Passage voneinander zu unterscheiden. Da die menschlichen Gegenstände verschiedener Händler in Küstenstiften und an Bord zusammengefasst wurden, ermöglichte das Branding eine einfache Sortierung sowie eine Vermarktung. Zwei Generationen später beschrieb Samuel Hopkins (1721–1803) die Praxis als universell. "Alle, die als verkaufsfähig eingestuft werden", bemerkte er, "sind mit einem heißen Eisen in einem Teil ihres Körpers mit der Käufermarke versehen" (1785, S. 14).

In britischen kolonialen Sklavenregimen diente das Branding sowohl dazu, Bondmen und -frauen mit bestimmten Eigentümern zu identifizieren als auch sie von freien Schwarzen zu unterscheiden. "Ich nehme nicht die grausamen, wenn auch üblichen Vorsichtsmaßnahmen, um zu verhindern, dass sie weglaufen", kündigte ein jamaikanischer Meister an, "indem ich ihr Fleisch mit den Buchstaben meines Namens oder den Zeichen meiner Plantagen brandmarken" (Fuller 1789, S. 10). Solche individuellen Entscheidungen erschwerten jedoch die Aufgabe der sozialen Kontrolle. Wo ein wanderndes Schwarz ohne Markenzeichen aufgenommen wurde, könnte die Feststellung seiner sozialen Identität den Behörden große Probleme bereiten. Zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts jedoch ein Großteil der sozialen Unsicherheit der individuellen schwarzen Identität, die das Branding gab Daseinsberechtigung, war abgefallen, als die sozialen Netzwerke der südlichen Gemeinden an Reichweite und Komplexität zunahmen. Das Aufprägen des Eigentums an schwarzen Körpern wurde zu einem Hindernis für den sofortigen Verkauf zu Marktpreisen. Die physische Verstümmelung diente nur noch als Marker für einen verminderten kommerziellen Wert. Die meisten Meister lernten, der Versuchung zu widerstehen, unruhige Sklaven als solche zu kennzeichnen, bevor sie zum Auktionsblock gebracht wurden. Gewährleistungsausschluss warnte genug und es zahlte sich außerdem besser aus.

Obwohl die Praxis des Brandings nachließ, gewann sie im Laufe der Antebellum-Ära an kultureller und politischer Bedeutung. In Verbindung mit einer wachsenden kulturellen Faszination für Gefühle und Sinne und einer neuen Ideologie des besitzergreifenden Individualismus verkörperte das Branding alles, was für romantische Köpfe am entsetzlichsten war. John Riland erinnerte sich daran, dass er während seiner Kindheit in Jamaika "eine neu gekaufte Gruppe von Negern beiderlei Geschlechts und unterschiedlichen Alters" gesehen hatte. "Einer von der Gruppe, ein vierzehnjähriger Junge, kreischte und verdrehte sich so ängstlich und sah mich gleichzeitig so erbärmlich an, dass ich mich ängstlich und krank fühlte und den Ort in Eile verließ." (1827, S. 3). Zunehmend lernten Antisklaverei-Redner, ihren Standpunkt zu gewinnen - und das Publikum anzusprechen -, indem sie "die Peitschenhiebe und das Branding" vorführten (1827, S. 167). Sowohl faszinierte als auch angewiderte bürgerliche Menschenmengen mit wenigen offensichtlichen Verbindungen zur abolitionistischen Sache fanden Engagement durch die Erzeugung solcher Gefühle von Sympathie und Abscheu. Grafische Beschreibungen von "Branding des Fleisches mit glühenden Eisen" verdoppelten ihre Macht nur, indem sie hochgesinnte Reformen mit sadomasochistischer Prurienz vermischten (Garrison 1832, S. 13). Branding und Sklaverei wurden hier Teil der viktorianischen Begegnung mit Pornografie, und die Weißen der Mittelklasse sammelten sich zu ihrer Ausrottung, obwohl sie von der "unauslöschlichen Schmach" des Ganzen erregt wurden (Garrison 1832, S. 146). Dass südländische Meister und Proslaverie-Ideologen bestritten, irgendetwas mit Branding zu tun zu haben - dass sie die wenigen Schurken bedauerten, die ihre Bondpeople immer noch als Geschwätz bezeichneten -, war völlig nebensächlich. Amerikanische Sklaverei wie sie ist: Zeugnis von tausend Zeugen, verfasst vom Abolitionisten Theodore Weld (1803–1895), bot nur drei Hinweise auf das Branding. Indem diese abolitionistische Propaganda darauf hinwies, wozu die Meister die Macht hatten, deutete sie auf die tiefsten Begierden nach Herrschaft und Erniedrigung in jedem Herzen hin. Ursprünglich als rechtliche und kommerzielle Maßnahme interpretiert, gewann das Branding seine größte Stärke als moralischer Diskurs des Antisklaverei-Aktivismus.

Literaturverzeichnis

Benezet, Anthony. Beobachtungen zur Versklavung, Einfuhr und zum Kauf von Negern; mit einigen Ratschlägen dazu, entnommen aus dem Brief des Jahrestreffens der Quäker, das im Jahr in London stattfand 1748. Germantown: Christopher Sower, 1760.

Clarkson, Thomas. Ein Essay über die Sklaverei und den Handel der menschlichen Spezies, insbesondere der afrikanischen. London: Joseph Crukshank, 1788.

Fuller, Stephen. Anmerkungen zu den beiden Berichten des Ausschusses des Ehrenhauses der Versammlung von Jamaika: Ernennung zur Prüfung und Berichterstattung an das Haus über die Vorwürfe und Anklagen, die in den verschiedenen Petitionen enthalten sind, die dem britischen Unterhaus vorgelegt wurden das Thema des Sklavenhandels und der Behandlung von Negern. London: James Phillips, 1789.

Garnison, William Lloyd. Gedanken zur afrikanischen Kolonialisierung: oder eine unparteiische Ausstellung der Lehren, Prinzipien und Zwecke der American Colonization Society. Zusammen mit den Vorsätzen, Ansprachen und Vorwürfen der freien Farbigen. Boston: Garrison und Knapp, 1832.

Hopkins, Samuel. Ein Dialog über die Sklaverei der Afrikaner: Zeigen, dass es die Pflicht und das Interesse der amerikanischen Staaten ist, alle ihre afrikanischen Sklaven zu emanzipieren: mit einer Ansprache an die Besitzer solcher Sklaven: Dem ehrenwerten Kontinentalkongress gewidmet: Dem ist die vorangestellt Institution of Society in New York zur Förderung der Manumission von Sklaven und zum Schutz von Sklaven, die befreit wurden oder befreit werden könnten. Norwich, NY: Robert Hodge, 1785.

Macaulay, Zachary. Negersklaverei; oder ein Blick auf einige der wichtigsten Merkmale dieses Gesellschaftsstaates, wie er in den Vereinigten Staaten von Amerika und in den Kolonien Westindiens, insbesondere in Jamaika, existiert. London: R. Taylor, 1824.

Riland, John. Erinnerungen eines West India Planter. London: Hamilton und Adams, 1827.

Sydnor, Charles S. Sklaverei in Mississippi. New York: D. Appleton, 1933.

Weld, Theodore D. Amerikanische Sklaverei wie sie ist: Zeugnis von tausend Zeugen. New York: Amerikanische Anti-Sklaverei-Gesellschaft, 1839.

                               Lawrence T. McDonnell