Spanische Kultur und die Muslime

Förderung der Reconquista.

Wie ihre Amtskollegen in England festigten die Herrscher der christlichen Königreiche Spaniens im 711. Jahrhundert die Macht angesichts des feindlichen Widerstands und entwickelten eine visuelle Kultur aus Ornamenten und Symbolen, um ihre politischen Bestrebungen auszudrücken. Die muslimischen Streitkräfte waren im Jahr XNUMX von Nordafrika nach Spanien übergegangen und hatten die Westgoten besiegt, ein zum Christentum konvertiertes germanisches Volk, das bis zu diesem Zeitpunkt Spanien regiert hatte. Nach der muslimischen Eroberung des größten Teils Spaniens besetzten die christlichen Gebiete nur den nördlichsten und nordöstlichsten Teil der Iberischen Halbinsel. Hier behaupteten sich christliche Herrscher gegen muslimische Einfälle und erweiterten schrittweise den Bereich ihrer Kontrolle. An der Hoffnung festhaltend, dass ganz Spanien eines Tages unter christlicher Herrschaft vereint sein würde, wie es vor der muslimischen Eroberung war, entwickelten christliche Herrscher in Spanien den Begriff der christlichen Rückeroberung Spaniens (Zurückeroberung), und sie sponserten ein Programm der bildenden Kunst, um diesen Gedanken voranzutreiben. Von liturgischen Objekten (Objekte, die in Gottesdiensten verwendet werden), die aus kostbaren Materialien hergestellt wurden, bis hin zu beleuchteten Manuskripten von Bibeln und anderen religiösen Texten, proklamierten die Künste des frühmittelalterlichen christlichen Spaniens den christlichen Sieg als unvermeidlich. In den christlichen Königreichen Asturien, León, Kastilien und Navarra kombinierten diese Luxuskünste etablierte westgotische visuelle Traditionen mit karolingischen Einflüssen sowie künstlerischen Motiven und Stilen, die aus der benachbarten islamischen Kultur stammen.

Das Siegeskreuz von Oviedo.

Die königliche Ideologie der christlichen Rückeroberung zeigt sich deutlich im spektakulären Siegeskreuz von Oviedo, das 908 von König Alfons III. Von Asturien der Kathedrale von Oviedo gestiftet und wahrscheinlich einige Jahre zuvor angefertigt wurde. Dieses schöne Objekt stützt sich auf die Tradition des Kreuzes als Bild des christlichen Sieges, das im vierten Jahrhundert mit dem römischen Kaiser Konstantin entstand (dem in einem Traum gesagt wurde, er würde seine Feinde "unter diesem Zeichen" besiegen). Als Objekt des Reichtums und der Schönheit zeigt es perfekt die künstlerische Pracht und Pracht, die im frühen Mittelalter das ästhetische Gegenstück zur christlichen Idee des weltlichen Triumphs in ihrer figürlichen Verkörperung war. Die Ikonographie dieses Kreuzes zeigt keine Demut oder Armut, Tugenden, die in anderen Kontexten oft mit dem Christentum verbunden sind.

Apokalyptische Bilder.

Klostergemeinschaften im christlichen Spanien spielten ebenso wie im karolingischen Frankreich und Deutschland sowie im angelsächsischen England eine wichtige Rolle bei der Ausarbeitung der bildenden Kunst. Als Schriftgelehrte und Illuminatoren dekorierter und illustrierter Manuskripte entwickelten spanische Mönche eine erkennbare visuelle Sprache, die den einzigartigen Ausdruck ihrer Kultur darstellte. Eine Illustration aus einem Manuskript, das um 950 hergestellt wurde, ist ein gutes Beispiel. Das Werk ist ein illustrierter Kommentar zum Buch der Offenbarung, das im modernen Neuen Testament auch als Apokalypse des heiligen Johannes bekannt ist. Der Text dieses Kommentars wurde vor 800 von einem spanischen Mönch namens Beatus von Liébana zusammengestellt und, als die Idee der christlichen Rückeroberung im zehnten Jahrhundert an Fahrt gewann, in den Klosterhäusern des christlichen Nordens durch umfangreiche Programme erneut zum Ausdruck gebracht der Illustration. Das apokalyptische Thema dieser Bücher mag die damaligen Mönche angesprochen haben, die sich die christliche Rückeroberung Spaniens als einen apokalyptischen Kampf zwischen Gut und Böse vorstellten. Eine Illustration aus einem Manuskript des Beatus-Kommentars, das möglicherweise für das Kloster San Miguel de Escalada im Königreich León angefertigt wurde, zeigt das himmlische Jerusalem, eine mystische Vision, die in stark schematisierter (eher abstrakter und schematischer) Form dargestellt wird. Die visuelle Sprache von intensiver Farbe und dekorativer Flachheit - denn dem Bild fehlt jede Andeutung eines naturalistischen oder dreidimensionalen Raums - erinnert an einige westgotische Präzedenzfälle, kann aber auch in Bezug auf die sehr beeindruckende und einflussreiche Kunst des islamischen Spaniens verstanden werden. Die islamische Kunst ist bekannt für ihre geometrischen Muster, ihre Fülle an Ornamenten, ihre satten Farben und ihre generelle Vermeidung von Figurationen, weil der Koran die Reproduktion menschlicher und tierischer Formen in der Kunst als götzendienerisch verbot. Natürlich weist in solchen Beatus-Illustrationen die Einbeziehung menschlicher (und göttlicher) Figuren auf einen spezifisch christlichen Standpunkt hin. Die dekorative und etwas formelhafte Darstellung bietet eine effektive Möglichkeit, einen Text voller mystischer Bilder in Bildform auszudrücken.

Mozarabischer Einfluss.

Ebenfalls typisch spanisch in solchen Illustrationen des himmlischen Jerusalem ist der "Hufeisenbogen", der häufig die um den zentralen Platz oder Kreis angeordneten Figuren umrahmt. Dies ist eine im islamischen Spanien übliche architektonische Form, die sicherlich den Christen bekannt ist, die als "Mozaraber" bekannt sind und unter islamischer Herrschaft gelebt hatten, bevor sie im zehnten Jahrhundert nach Norden in die christlichen Königreiche kamen. Die Mozaraber brachten ihr Wissen über die islamische Kultur und die künstlerischen Traditionen mit, und das Bild des himmlischen Jerusalem ist ein Beispiel dafür, wie diese Traditionen in die visuelle Kunst christlicher Klöster im Spanien des 970. Jahrhunderts integriert wurden. Ein weiteres Beispiel für mozarabischen Einfluss findet sich in einem Beatus-Manuskript aus der Zeit um XNUMX, das für das Kloster San Salvador in Tábara im Königreich León angefertigt wurde. Das Bild auf der Kolophonseite (am Ende des Manuskripts, wo der Schreiber identifizierende Informationen über seine Beteiligung an der Produktion liefert) zeigt dasselbe architektonische Merkmal - den Hufeisenbogen - in der Darstellung des Turms und des Skriptoriums des Klosters. In diesem frühesten erhaltenen Bild eines mittelalterlichen Skriptoriums (in dem Manuskripte von Hand kopiert und manchmal dekoriert wurden) arbeiten die Schriftgelehrten mit den Namen "Emeterius" und "Senior" hart. Es ist ein Beweis für die kulturelle Bedeutung von Klöstern wie diesem, dass die wahrscheinlichen Schöpfer dieses beleuchteten Manuskripts uns namentlich bekannt sind.

Gemeinsame Elemente.

Der anhaltende Kampf zwischen Christentum und Islam im mittelalterlichen Spanien war (und war) eindeutig ein wesentlicher Faktor für die Entwicklung einzigartiger und oft hybrider künstlerischer Formen. Die visuelle Kunst des frühmittelalterlichen Spaniens hat jedoch viele Gemeinsamkeiten mit anderen Kunstwerken, die im gleichen Zeitraum außerhalb Spaniens hergestellt wurden: ihr unbestreitbarer christlicher Charakter; sein königlicher und / oder klösterlicher Produktionskontext; seine Beziehung zu früheren und zeitgenössischen künstlerischen Traditionen; und seine Ambitionen, die zu diesem frühen Zeitpunkt in der Geschichte des mittelalterlichen Europas manchmal das Niveau der technischen Fähigkeiten oder die Verfügbarkeit von Reichtum und Ressourcen übertrafen.

Quellen

Die Kunst des mittelalterlichen Spaniens, 500–1200 n. Chr. - Ausstellungskatalog (New York: Metropolitan Museum of Art, 1993).

John Williams Frühe spanische Manuskriptbeleuchtung (New York: Braziller, 1977).