Suhrawardī, shihāb al-dīn yaḥyā (ca. 549 ah / 1155 ce – 587 ah / 1191 ce)

Shihāb al-Dīn Yahyā Suhrawardī wurde in Suhraward, alten Medien, im Nordwesten des Iran geboren. Er starb in Aleppo in voller Blüte der Jugend, ein Opfer der Rachsucht der Ärzte des Gesetzes und des Fanatismus von Ṣalāḥ al-Dīn (dem "Saladin" der Kreuzfahrer). Es ist wichtig, dass dieser Philosoph nicht mit zwei anderen Sufis mit ähnlichen Namen verwechselt wird (Shihāb al-Dīn ʿOmar und Abuʾl-Najīb Suhrawardī).

Ein Leitgedanke dominiert Suhrawards Arbeit: die Philosophie und Theosophie der Weisen des alten Persien wiederherzustellen. Drei Jahrhunderte bevor es in den Werken des großen byzantinischen Philosophen Georgius Gemistus Pletho bewirkt wurde, wurde die Verbindung der Namen von Platon und Zoroaster in den Werken dieses Denkers des islamischen Persien verwirklicht. Diese Arbeit (in der auch der Einfluss des Hermetismus und des späten Neuplatonismus eine Rolle spielte) brachte eine Interpretation der Theorie der platonischen Ideen in Bezug auf die zoroastrische Angelologie hervor. Wenn sich sein Entwurf nur schwer mit dem Geist des legalistischen Islam, der Religion und des Gesetzes versöhnte, widersprach er andererseits nicht einem spirituellen Islam, indem er alle seine Ressourcen ins Spiel brachte und ihn tiefgreifend beeinflusste. Diese Beschäftigung erlegte der Philosophie eine Notwendigkeit auf, die ihr von nun an einen völlig charakteristischen Platz im Islam sicherte. Suhrawardī trennte Philosophie und Spiritualität nicht; Eine Philosophie, die nicht in einer mystischen und spirituellen Erfahrung endet oder zumindest dazu neigt, ist ein vergebliches Unterfangen. Wenn man eine mystische und spirituelle Erfahrung ohne eine vorläufige philosophische Position sucht, besteht die große Gefahr, dass man sich verirrt. Der Einfluss dieser Doktrin war insbesondere im Iran beträchtlich und hält bis heute an.

Das Schlüsselwort in Suhrawardis gesamtem Werk ist (auf Arabisch) Ishrāq. Wörtlich bedeutet es die Erleuchtung der Sonne, wenn sie aufgeht (Dämmerung ). Auf die spirituelle Ebene übertragen bedeutet dies eine Art von Wissen, das genau das ist Orient des Wissens. Suhrawards Hauptwerk trägt den Titel Ḥikmat al-Ishrāq, "Orientalische" Philosophie oder Theosophie (der Begriff ḥikmat ilāhīya das genaue Äquivalent des Griechen Theosophie ). Es handelt von einer Philosophie, die orientalisch ist, weil sie aufschlussreich ist, und aufschlussreich, weil sie orientalisch ist. Zwischen diesen beiden Begriffen besteht eher Gegenseitigkeit als Opposition (wie C. Nallino glaubte). Die Jünger und Täter von Suhrawardī sind bekannt als die Ishrāqīyūn or Mashriqīyūn, die "Orientalen". Suhrawardī selbst wird als vorrangig bezeichnet Shaikh al-Ishrāq. Vor dem Islam sind diese "Orientalen" für ihn im Wesentlichen die Weisen des alten Persien. Ihre "Philosophie der Erleuchtung" entstand mit dem Konzept von Essen (Licht des Ruhms in der Avesta und der mazdaistischen Kosmologie; Khorreh auf Persisch). Dieses Konzept dominiert wiederum die gesamte Arbeit der Shaikh al-Ishrāq. "Orientalisches" Wissen, das Gegenstand ist, ist im Wesentlichen ein entdecktes "gegenwärtiges" Wissen (ʿIlm hoḍūrī ) und intuitive Wahrnehmung, wie das Wissen um sich selbst, im Gegensatz zu einer Art repräsentativem Wissen (ʿIlm ṣūrī ) durch Vermittlung eines Formulars oder eines Spezies.

Aus diesem Grund widmet sich ein ganzer Teil unserer Shaikh-Arbeit (unter ungefähr fünfzig Titeln eine Trilogie, deren Bestandteile jeweils aus einer Logik, einer Physik und einer Metaphysik bestehen) der Befreiung der Philosophie von allen akkumulierten Hindernissen, die den Abstraktionen zuzuschreiben sind der Peripatetiker und der schulischen Gelehrten des Islam (die Mutukallimūn ). Diese vorläufige Studie wurde mit der oben zitierten Arbeit gekrönt, in der aus der Analyse des Konzepts des Seins als Licht die Theorie der Prozession der Wesen des Lichts gelöst wird (komplexe engelhafte Hierarchien, die irgendwie aus der esoterischen Interpretation der Gesetze von abgeleitet sind) Optik). Die Struktur dieser Hierarchien entspricht denen der Pläne des Universums, die "symbolisch für einander" sind. Insbesondere Suhrawardī schien der erste gewesen zu sein, der systematisch eine Ontologie der mundus imaginalis (ʿĀlam al-mithāl ), eine Welt des Bildes und eine Welt der Seelen (die malakūt ) als Vermittler zwischen der Welt der reinen Intelligenzen (die muss gedrückt werden ) und die vernünftige Welt. Dies ist eine Welt, ohne die die visionären Erfahrungen der Propheten und Mystiker sowie die übersinnlichen Ereignisse, mit denen sich die Philosophie der Auferstehung befasst, ungeklärt bleiben würden. Daraus wurde ein weiterer vollständiger Abschnitt von Suhrawardis Werken, der bewusst auf Persisch geschrieben wurde, insbesondere in diese Welt als erste Phase der spirituellen Initiation eingeführt. Es bildet einen Zyklus symbolischer Geschichten, in denen Suhrawardī Avicenna (Ibn Sīnā) bewusst folgte. Er wusste sehr gut, was er Avicenna schuldete und warum er weiter gehen konnte als er: Avicenna hatte auch das Projekt einer "orientalischen" Philosophie formuliert, aber er konnte es nicht realisieren, da er seine wahre Quelle nicht kannte.

So tat die Arbeit der Shaikh al-Ishrāq im Islam einen Strom von Philosophie und Spiritualität entstehen lassen, der sich von den drei Strömungen unterscheidet, die normalerweise betrachtet werden, nämlich von Fisch (die rationalen schulischen Gelehrten), die der falifa (Philosophen, die als Hellenisten bekannt sind) und Sufismus. Es wird derzeit gesagt, dass die Ishrāq ist zur Philosophie der falifa Was ist der Sufismus für die Theologie der Kalam. Auf diese Weise verteidigte Suhrawardī die Sache der Philosophie gegen den frommen Agnostizismus der literalistischen Theologen sowie gegen den einiger Sufi-Pietisten. Nur weil seine Arbeit im Westen so lange ignoriert wurde (wo man es gewohnt war, die islamische Philosophie unter dem Gesichtspunkt zu bewerten, was die lateinischen Scholastiker darüber kannten), wurde Averroes, dessen Arbeit es war, eine übertriebene Bedeutung beigemessen gilt als selbsternannter Höhepunkt und Endpunkt der Philosophie im Islam. Weder die Peripatetik von Averroes (mit der die Ontologie von Malakūt verloren gegangen ist) noch hat die Kritik an der Philosophie von Muḥammad al-Ghāzalī irgendeinen Einfluss auf den orientalischen Islam gehabt, insbesondere auf die iranische Philosophie. Sogar dort entwickelt sich ein "Suhrawardian Avicennism", zu dem der Einfluss von Ibn al-ʿArabī (Andalusien, gestorben 1240 n. Chr., Einer der größten mystischen Theosophen aller Zeiten) gehört, der sich in der "prophetischen Philosophie" ausbreitete. des Schīʿismus. Der Einfluss von Suhrawardis Lehren war später in der Schule von Ispahan im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert im Iran der Safaviden (mit den großen Namen Mīr Dāmād, Mullā Ṣadrā Shīrāzī, Moḥsen Fayż, Qāẓī Saʿid Qommī usw.) vorherrschend ), wie es später auch in Indien in jenen Kreisen vorherrschte, die von der großzügigen religiösen Reform von Shāh Akbar beeinflusst wurden. Es macht sich auch heute noch im Iran bemerkbar.

Literaturverzeichnis

Für eine Ausgabe der Werke von Suhrawardī siehe Die Werke metaphysisch und mystisch Vol. Ich, herausgegeben von Henry Corbin (Istanbul: Maarif Matbaasi, 1945) und Philosophische und mystische Werke (welches ist Die Werke metaphysisch und mystisch Vol. II), herausgegeben von Henry Corbin (Teheran: Institut franco-iranien, 1952). Die beiden Bände enthalten eine lange Einführung in Französisch.