Taylor, Alfred Edward (1869–1945)

Alfred Edward Taylor, der britische Philosoph, wurde in Oundle, Northamptonshire, geboren und am New College in Oxford ausgebildet. Seine Unterrichtserfahrung war ungewöhnlich vielfältig: Er war Fellow des Merton College in Oxford, 1891–1898; Dozent am Owens College, Manchester, 1898–1903; Professor für Logik und Metaphysik an der McGill University, Montreal, 1903–1908; Professor für Moralphilosophie an der St. Andrews University, 1908–1924; und Professor für Moralphilosophie in Edinburgh, 1924–1941. Seine Interessen waren auch vielfältig; Er war nicht nur eine Autorität in der griechischen Philosophie, sondern leistete auch umfangreiche Beiträge zum aktuellen Denken über Ethik, Metaphysik und Religionsphilosophie. Taylors Gedanken standen in der Tradition des britischen Neo-Hegelianismus, aber als sich seine Philosophie entwickelte, kamen auch andere Einflüsse hinzu, obwohl er fest an einer theistischen und spirituellen Interpretation der Realität festhielt.

Auf dem Gebiet der griechischen Philosophie ist Taylor vor allem für seine Arbeit an Platon bekannt. Er gibt eine ausführliche Darstellung von Platons Gedanken in Platon: Der Mann und sein Werk (London, 1926) und eine detaillierte Untersuchung von Platons Kosmologie in Ein Kommentar zu Platons Timaios (Oxford, 1928). Auch in diesen Werken setzen sich Taylors eigene philosophische Interessen durch, insbesondere in seinem Versuch, angebliche Unterschiede zwischen der platonischen und der biblischen Art, die Schöpfung zu verstehen, und in seiner Behauptung, der Demiurg von Platon sei ein Schöpfer im wahrsten Sinne des Wortes, zu minimieren.

Taylors Philosophie fand ihren frühen Ausdruck in Das Problem des Verhaltens (London, 1901) und in Elemente der Metaphysik (London, 1903). Zu diesem Zeitpunkt wurde er hauptsächlich von FH Bradley und dem englischen Idealismus beeinflusst. Später wurden Platonismus, Thomismus und sogar Bergsonismus wichtige zusätzliche Einflüsse auf sein reifes Denken, wie in ausgedrückt Der Glaube eines Moralisten (London, 1930), eine Arbeit, die auf seinen Gifford Lectures von 1926–1928 basiert.

Hier behauptet Taylor, wenn wir moralische Erfahrung ernst nehmen, müssen wir erkennen, dass sie über sich selbst hinaus auf Religion hinweist und in dieser vollendet ist und dass wir so zum Theismus geführt werden. Moralische Erfahrung verdient es, ernst genommen zu werden, denn Fakten und Werte werden zusammen gegeben und treten in unserer konkreten Erfahrung der Welt niemals getrennt auf. Eine naturalistische Philosophie, die es der Realität erlaubt, Tatsachen zu erkennen, sie aber nicht wertzuschätzen, ist einer falschen Abstraktion schuldig. Dieses Argument über die Konkretheit der Erfahrung ist ein notwendiges Prolegomenon für Taylors Position als Ganzes, denn wenn die Werte des moralischen Lebens von den Tatsachen der Welt getrennt würden, könnte kein Argument von der moralischen Erfahrung zur Natur der Realität Erfolg haben.

Taylors Versuch, von den Tatsachen der moralischen Erfahrung zu einer religiösen Metaphysik überzugehen, dreht sich um zwei Hauptüberlegungen. Der erste betrifft die Natur des Guten, auf das das moralische Leben abzielt. Ist es ein zeitliches Gut oder ist es ein ewiges Gut? Taylor behauptet, dass selbst wenn man diese Frage stellen und sich der zeitlichen Dimension unserer Existenz bewusst sein kann, man damit begonnen hat, die Form der Zeitlichkeit zu überschreiten. Weitere Überlegungen zeigen, dass keine bloß zeitlichen Güter die Anforderungen der menschlichen Natur erfüllen können. Solche Waren sind auf verschiedene Weise fehlerhaft; Zum Beispiel können sie nur nacheinander erreicht werden und können nicht gleichzeitig genossen werden. Man könnte natürlich antworten, dass dies nur zeigt, dass menschliche Bestrebungen zur Frustration verurteilt sind, aber Taylor lehnt dies ab und behauptet, dass die Tatsachen des moralischen Strebens auf ein ewiges Gut hinweisen.

Die zweite Überlegung betrifft die Frage, wie ein solches ewiges Gut erreicht werden soll. Kann der Mensch selbst zu einem ewigen Gut gelangen? Taylor verneint, denn er sieht Sünde und Schuld darin, das moralische Leben zu hemmen und den Menschen daran zu hindern, sein Ziel zu erreichen. Aber auch hier akzeptiert er diese Frustration nicht als endgültig. Die nicht verfügbaren Bemühungen des Menschen, zum ewigen Guten zu gelangen, werden von dem erfüllt, was Taylor die Initiative des Ewigen nennt. Dies ist die göttliche Gnade, die bis zum Menschen reicht und seine moralische Erfüllung ermöglicht. So findet das moralische Leben seine Vollendung in der Religion; Wenn wir dies leugnen, müssen wir sagen, dass das moralische Leben sich selbst stultifiziert. Seine Forderungen ernst zu nehmen bedeutet zu glauben, dass es Sinn macht, und laut Taylor macht es nur im Lichte einer theistischen Weltanschauung Sinn.

Das Individuum, das für ein ewiges Gut bestimmt ist und durch die göttliche Gnade in die Lage versetzt wird, sich diesem Guten zu nähern, ist auch der Unsterblichkeit versichert. Daher kommen wir allein aus der Betrachtung der Implikationen des moralischen Lebens zu einer Art minimaler Theologie von Gott, Gnade und Unsterblichkeit. Aber Taylor, der selbst ein frommer Kirchenmann der anglikanischen Gemeinschaft war, fragt, ob diese minimale Theologie nicht wie die Moral über sich hinaus auf die Vollendung hinweist. Die Konkretheit, die Taylors Ausgangspunkt kennzeichnet, wird in seinen Schlussfolgerungen erneut deutlich, da er argumentiert, dass ein bloßer philosophischer Theismus in einer tatsächlichen historischen Religion verkörpert werden muss. Obwohl der Philosoph nicht an die Offenbarung appelliert, kann seine Analyse uns, so Taylor, an den Punkt bringen, an dem wir die Notwendigkeit einer konkreten Offenbarung sehen, um das bloße Schema der philosophischen Theologie zu vervollständigen. Die Philosophie macht es vernünftig zu erwarten, dass es eine solche Offenbarung geben würde, und Taylor glaubt, dass die christliche Offenbarung diese Erwartung besonders erfüllt. Er rang weiter mit den Problemen der Religion, die die Themen für zwei seiner letzten Bücher liefern. Die christliche Hoffnung auf Unsterblichkeit (London, 1938) und Existiert Gott? (London, 1943).

[VORLÄUFIGE VOLLAUTOMATISCHE TEXTÜBERSETZUNG - muss noch überarbeitet werden. Wir bitten um Ihr Verständnis.] Bradley, Francis Herbert; Kosmologie; Ethik, Geschichte von; Gut, das; Idealismus; Moralische Argumente für die Existenz Gottes; Plato; Platonismus und die platonische Tradition; Thomismus.

Literaturverzeichnis

Weitere Werke von Taylor sind Verschiedene sokratische (Oxford: J. Parker, 1911); Die Gesetze von Platon (London: Dent, 1934); Philosophische Studien (London: Macmillan, 1934); und Aristoteles (London: T. Nelson, 1943).

WD Ross, "Alfred Edward Taylor, 1869-1945", in Verfahren der British Academy 31 (1945): 407–424, enthält eine Bibliographie von Taylors Schriften.

John Macquarrie (1967)